現(xiàn)代文學(xué)論文禁錮與癲狂

　　本篇文章是由《華文文學(xué)》發(fā)表的一篇文學(xué)論文，雜志以前屬純文學(xué)性質(zhì)的刊物，內(nèi)容以文學(xué)作品及評(píng)論為主，不過從2000年開始，逐漸改為學(xué)術(shù)性刊物，以刊登文學(xué)評(píng)論以及學(xué)術(shù)論文為主，目前為雙月刊。目前汕大《華文文學(xué)》雜志仍在全球發(fā)行，訂閱者約一半是來自境外，而通過網(wǎng)絡(luò)關(guān)注該雜志的讀者也遍布全球各大洲，為港澳臺(tái)及海外華文文學(xué)的發(fā)展起到積極的促進(jìn)作用。

　　摘要：奧尼爾的經(jīng)典劇作《毛猿》中的主人公揚(yáng)克被視為現(xiàn)代社會(huì)被異化的典型形象。揚(yáng)克的悲劇性命運(yùn)是被社會(huì)主體力量預(yù)先設(shè)定好的，作為一個(gè)代表社會(huì)異己力量的底層人物，他對(duì)禁錮的掙脫和對(duì)自由的追求必然導(dǎo)致悲劇的誕生。封閉禁錮的成長(zhǎng)環(huán)境和癲狂不羈的外部表現(xiàn)互為表里，共同構(gòu)筑了揚(yáng)克的命運(yùn)悲劇，并大大增強(qiáng)了全劇的悲劇意識(shí)。揚(yáng)克個(gè)人的努力在整個(gè)社會(huì)理性機(jī)制面前顯得蒼白無力，他的最終死亡既是一種必然的結(jié)局，又象征著現(xiàn)代人所面臨的困境。

　　關(guān)鍵詞：揚(yáng)克;禁錮;癲狂;監(jiān)獄

　　尤金·奧尼爾是美國(guó)民族戲劇的奠基人，他建立了遠(yuǎn)離百老匯的嚴(yán)肅戲劇，并以自己卓有成就的戲劇創(chuàng)作極大地提升了美國(guó)民族戲劇的創(chuàng)作水平。1936 年，“由于他那體現(xiàn)了傳統(tǒng)悲劇概念的劇作所具有的魅力、真摯和深沉的激情”，奧尼爾成為美國(guó)第一個(gè)獲得諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)的戲劇家，他也是迄今為止唯一一位獲得諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)的美國(guó)劇作家。

　　《毛猿》(1921)這部劇作的誕生，為作家贏得此榮譽(yù)起到了關(guān)鍵性的作用。我國(guó)研究者往往從劇作的表現(xiàn)主義特點(diǎn)進(jìn)行論述，探討主人公揚(yáng)克的生存價(jià)值及生存意義的主題。然而，如果我們對(duì)劇作的文本進(jìn)行細(xì)讀，就會(huì)發(fā)現(xiàn)揚(yáng)克的“癲狂”與福柯經(jīng)典著述中的“瘋癲”如出一轍，他的生命際遇和�？抡摂嘀械�“瘋癲者”也有契合之處。揚(yáng)克封閉禁錮的成長(zhǎng)環(huán)境和癲狂不羈的外部表現(xiàn)互為表里，成為解讀主人公命運(yùn)悲劇的關(guān)鍵。

　　一、禁錮的世界

　　在《瘋癲與文明》中，福柯從知識(shí)考古學(xué)的角度，對(duì)瘋癲者所受到的禁錮和迫害進(jìn)行了詳盡地考察和剖析。�？抡J(rèn)為，代表理性的社會(huì)主體力量為了保障自己的合法統(tǒng)治，需要設(shè)立對(duì)異己力量的囚禁和馴化之地，于是，監(jiān)獄應(yīng)運(yùn)而生。社會(huì)的理性力量把精神病患者、罪犯以及懶漢、乞丐等所謂異己力量命名為“瘋癲人群”關(guān)進(jìn)了監(jiān)獄，并讓他們?cè)诶锩媸鼙M屈辱和酷刑。在權(quán)力話語中，“理性就是秩序、對(duì)肉體和道德的約束，群體的無形壓力以及整齊劃一的要求”。這和無邏輯、無固定語法的瘋癲根本沒有共同語言。從此，瘋癲就被迫和精神錯(cuò)亂、張狂、荒謬、原始、獸性、野蠻、暴力等瘋狂的本性相聯(lián)系，并不再享有正常人的權(quán)利，包括結(jié)婚和參與政治。通過研讀《毛猿》，我們不難發(fā)現(xiàn)，各種“監(jiān)獄”意象比比皆是，它們和揚(yáng)克的命運(yùn)如影隨形。揚(yáng)克出場(chǎng)于監(jiān)獄似的燒火艙：“被白色鋼鐵禁錮的、一條船腹中的一種壓縮的空間。一排排的鋪位和支撐它們的立柱互相交叉，像一只牢籠的鋼鐵結(jié)構(gòu)。天花板壓在人們的頭上，他們不能站直”，工人們混亂、吵鬧的勞動(dòng)場(chǎng)景如同“關(guān)在牢籠里野獸的瘋狂而憤怒的掙扎與反抗”。在這里，揚(yáng)克們的精神環(huán)境和他們的生存環(huán)境一樣，已經(jīng)完全喪失了自由，受著資本主義社會(huì)制度、法律等主體力量的控制，活像遠(yuǎn)古時(shí)期的毛猿。這個(gè)監(jiān)獄意象的重要性在于它奠定了整個(gè)劇本的基調(diào)，一方面展示并限定了揚(yáng)克的生存狀態(tài)，另一方面也決定了揚(yáng)克的命運(yùn)走向：他所有的依附感和尊嚴(yán)感都來源于這個(gè)封閉環(huán)境，一旦他離開了這個(gè)環(huán)境，在充滿敵意的世界里找尋自由，其結(jié)局必然是徒勞的和悲慘的。

　　在以后不斷出現(xiàn)的監(jiān)獄意象中，揚(yáng)克一直是作為被囚禁的野獸出現(xiàn)的。揚(yáng)克想要對(duì)富人們進(jìn)行報(bào)復(fù)，但報(bào)復(fù)未遂的他反被警察帶進(jìn)了監(jiān)獄。由于難以遏制的憤怒使他把監(jiān)獄里的鐵柵欄扳彎得像一根單簧管，警察嚇壞了，喊道：“只有一個(gè)瘋子才有那么大的力氣!”“打開水龍頭! 加足壓力! ”《瘋癲與文明》中介紹了18 世紀(jì)末19 世紀(jì)初醫(yī)生針對(duì)瘋癲的諸多療法，其中就有“浸泡法”和“突襲浴”，目的是為了“實(shí)現(xiàn)洗禮后的再生”，很顯然，警察對(duì)揚(yáng)克的做法跟醫(yī)生對(duì)瘋子的療法幾乎一樣。揚(yáng)克在這里并沒有找到依靠而被驅(qū)逐出來，他精神失常，在絕望之中來到動(dòng)物園，映入他視野的是一個(gè)個(gè)鐵籠，籠中囚禁著各種動(dòng)物。揚(yáng)克走到標(biāo)有“大猩猩”牌子的鐵籠前，和大猩猩展開了意味深長(zhǎng)的對(duì)話。無所依附的他承認(rèn)自己和猩猩都是“毛猿俱樂部的會(huì)員”，他們同時(shí)都關(guān)在一個(gè)更大的無形的“牢籠”里。他認(rèn)為猩猩是他的知己，他要聯(lián)合它去推翻那些制造“牢籠”的人們，但當(dāng)他打開牢籠放猩猩出來，并和他擁抱時(shí)，猩猩巨大的力量使他肋骨斷裂，最后被他的“同類”扔進(jìn)了鐵籠，在牢籠里結(jié)束了生命。

　　監(jiān)獄，既是揚(yáng)克生存和活動(dòng)空間的變形，同時(shí)也壓抑和摧毀著揚(yáng)克的精神世界。監(jiān)獄意象是理性時(shí)代實(shí)行禁閉政策的結(jié)果，它暗示著生活在現(xiàn)代工業(yè)文明中的人不管怎樣抗?fàn)�，都無力擺脫“鐵籠”般的異化境遇。前艙、監(jiān)獄、包圍著第五大街的摩天大樓、世界產(chǎn)聯(lián)工人協(xié)會(huì)總部、動(dòng)物園的牢籠以及社會(huì)不公這個(gè)看不見的牢籠的幽禁恐怖色彩都暗示著現(xiàn)代理性社會(huì)對(duì)人精神世界的壓抑。揚(yáng)克一開始對(duì)自己充滿自信，認(rèn)為自己就是鋼鐵，就是力量，自己主宰著世界，他自信地高喊“：我就是鋼———鋼———鋼!”他毛猿般的強(qiáng)悍體魄代表著人類的原始生命力和創(chuàng)造力，而為揚(yáng)克和他的同伴們所推動(dòng)的遠(yuǎn)洋郵輪則是現(xiàn)代文明社會(huì)的象征。但從另一方面來說，揚(yáng)克們的位置已經(jīng)事先被理性社會(huì)限定了，他們無法自由穿越，一旦進(jìn)入到異質(zhì)的空間內(nèi)，悲劇的誕生則是必然的，只不過以監(jiān)獄的意象作為注腳和最后的落腳點(diǎn)而已。

　　劇中所出現(xiàn)的一系列監(jiān)獄意象都是現(xiàn)代化的鋼鐵結(jié)構(gòu)，都具有堅(jiān)固、逼仄、冰冷的特質(zhì)，人不僅肉身無法穿越，精神上更是被禁錮在內(nèi)。這讓我們體會(huì)出在現(xiàn)代文明社會(huì)中，失去精神歸屬的人們痛苦而扭曲的心靈。

　　二、癲狂的表征

　　“癲狂”的意思是“神經(jīng)錯(cuò)亂，精神失常”，指不正常的精神或行為。但在福柯看來，瘋癲不是一般意義或醫(yī)學(xué)意義上的疾病，相反是一種健康的力量，對(duì)于一個(gè)人的事業(yè)和生命具有激勵(lì)、推動(dòng)和喚醒作用。福柯把瘋癲形象歸納為四種：浪漫化的瘋癲;狂妄自大的瘋癲;正義懲罰的瘋癲;絕望情欲的瘋癲。通過對(duì)揚(yáng)克命運(yùn)悲劇的分析，我們不難發(fā)現(xiàn)揚(yáng)克的“癲狂”與�？掠^念里的“瘋癲”有著一脈相通之處，從類別來看，揚(yáng)克的瘋癲形象應(yīng)該屬于第二種。

　　瘋癲者最有可能產(chǎn)生自我的瘋狂幻象以及虛妄的自戀，并借此達(dá)到自身的認(rèn)同。這種心理并不是出自瘋癲者的虛榮、自負(fù)和譫妄，而恰恰是他內(nèi)心最真實(shí)的感受，是對(duì)一切不幸的忘卻和由此重新品嘗到幸福的欣喜若狂。瘋癲與激情相伴而生，這種瘋癲激情的根源并非一般病理學(xué)層面的疾病，而更大程度上源于社會(huì)主體力量的壓抑與打擊，導(dǎo)致正常的生命激情和能力得不到釋放，就以一種非常規(guī)的方式表現(xiàn)出來�！睹�猿》中，揚(yáng)克一開始對(duì)工業(yè)文明有著強(qiáng)烈的歸屬感。他狂熱地迷戀上工業(yè)文明，不因工業(yè)文明所導(dǎo)致的工作單調(diào)、乏味而懈怠，甚至把自己當(dāng)作輪船的一部分。作為下層勞動(dòng)工人，揚(yáng)克自詡為世界的原動(dòng)力，具有上帝一樣的能量和權(quán)力，這無非是一種狂妄和盲目自戀的表現(xiàn)。然而，這種夸張的表現(xiàn)與他的生存環(huán)境密不可分，狂妄與自戀是他在這所“監(jiān)獄”中生存下來的唯一動(dòng)力，也是他生命的不受羈絆的展現(xiàn)形式，但同時(shí)，也為他日后的失落與崩潰埋下了伏筆。

　　�？抡f過：“瘋癲的野性危害是與激情的危害、激情的一系列致命后果相聯(lián)系的”，無疑，它暗示了揚(yáng)克的悲劇命運(yùn)。揚(yáng)克所有的樂觀和激情都建立在對(duì)自身和現(xiàn)實(shí)缺乏清醒認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)之上，一旦接觸到現(xiàn)實(shí)，激情必定遭受巨大的反差，隨之而來的必然是痛苦與迷惘。�？峦瑫r(shí)認(rèn)為，瘋癲并非都是純粹的官能事實(shí)，而是由看與被看、庸眾與獨(dú)異的個(gè)人之間的對(duì)立所產(chǎn)生的效應(yīng)，那些真正探求存在與生命意義的沉思者在世俗的眼中永遠(yuǎn)都是瘋子。在劇中，揚(yáng)克多次以羅丹的雕塑“沉思者”的姿態(tài)“思考”，所有的工友都把他當(dāng)作腦子出了毛病的瘋子，而他們所認(rèn)定為癲狂的，與其說是揚(yáng)克頭腦里的想法，倒不如說是他沉思者的姿態(tài)。西方文化有重思考而輕感官的傳統(tǒng)，認(rèn)為沉思可以讓人接近真理乃至上帝。揚(yáng)克以不自覺的姿勢(shì)扮演沉思者，便成為一種戲仿行為，一方面構(gòu)成了一種喜劇性的諧謔效果，另一方面也使他逐漸地認(rèn)清了自己在他人眼中的形象。正因如此，他就更加痛苦，于是越發(fā)的沉思�，F(xiàn)代人深刻的悲劇性也在于此：他在思考，同時(shí)也在企盼，但是他卻永遠(yuǎn)沒有答案。

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