本文摘要：[摘要]大理壩子位于云貴高原，是一個典型的內(nèi)陸斷陷盆地，蒼山十八溪由山澗流向平原，最終匯入洱海，又有始于洱源的彌苴河、羅時江、永安江及鳳儀的波羅江等水量充沛的大河滾滾而來，使得大理自古便有水鄉(xiāng)澤國之稱。雨水沛則龍蟒生，大理地區(qū)龍神信仰眾多，
[摘要]大理壩子位于云貴高原，是一個典型的內(nèi)陸斷陷盆地，蒼山十八溪由山澗流向平原，最終匯入洱海，又有始于洱源的彌苴河、羅時江、永安江及鳳儀的波羅江等水量充沛的大河滾滾而來，使得大理自古便有“水鄉(xiāng)澤國”之稱。雨水沛則龍蟒生，大理地區(qū)龍神信仰眾多，大都散布于洱海流域的不同地方，形成于不同的歷史背景，其世俗傳說和宗教功能自然也各不相同。為了方便論述，在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)和民間資料，將龍神分為廣義的“龍”崇拜基礎(chǔ)之上的龍神、狹義的水神及“洱水之神”三類，厘清它們在整個洱海龍神信仰體系中所對應(yīng)的位置。
[關(guān)鍵詞]大理洱海流域,龍神,狹義的水神,洱水之神
人類學(xué)將神靈的產(chǎn)生歸結(jié)為人類群體對自然環(huán)境既畏懼又崇拜的復(fù)雜心理。一方面人們希望通過塑造或抽象或具象的神靈形象，賦予神靈某種人格化的情感和超自然的能力，且通過祭祀該神靈，以儀式化的方式表達(dá)祈愿;另一方面通過祭祀，人類群體也希望獲得該神靈的保佑，并向其祈求陽光、雨水、食物等自然資源，以滿足自身在生產(chǎn)生活方面的需求。不論神靈的形態(tài)和求神的儀式等如何相異，被創(chuàng)造或接受的神靈總是與人們?nèi)粘Ｉa(chǎn)生活的某一方面相關(guān)。對水神、龍神的崇拜也是如此。
大理的蒼山洱海，地勢西高東低，蒼山十八支溪水由山澗流向平地，最終匯入洱海，又有彌苴河、羅時江、永安江及波羅江等水量充沛的大河滾滾而來，雨水沛則龍蟒生，大理地區(qū)水神信仰豐富多元，其中又以龍神居多，《滇系》所謂：“土主、龍神，即十室之邑亦必建宇而棲焉”。為了便于表述，我們將龍神信仰體系劃分為廣義的“龍”崇拜基礎(chǔ)之上的龍神、狹義的水神、“洱水之神”段赤城三類，依次展開論述。
一、廣義的“龍”崇拜基礎(chǔ)之上的龍神
大理白族的龍神信仰中最為普遍的是廣義的“龍”崇拜。根據(jù)龍的形態(tài)和能力，以及與人的關(guān)系，可分為龍、神龍和龍神(龍王)三類。第一類作為異獸的龍，是有降水施雨能力的罕見生物，它們神奇隱蔽，不可變化為人，樣子“似魚非魚，似蛟非蛟，圓目細(xì)鱗，斷尾四足，油油洋洋”〔1〕，這類龍若非主動獻(xiàn)身濟(jì)世，便只能被祭司所召喚。
如明李元陽撰文的《趙州甘雨祠記》載：嘉靖年間，大理多地久旱不雨。為了求雨，郡邑官員“多躬親祈禱，或以春秋繁露致蜥蜴作土龍，或以巫覡致虵，竟無雨”。趙州州守潘嗣冕聽從本地耆老的話，去湫龍?zhí)肚笥辍?/p>
途中遇一蛇，正迎候潘侯他們前來。耆老見蛇便拜，視之為龍，潘侯不信，他們便解釋道：“蛇則無足，今四足儼然，麟角金燦。數(shù)十年前，曾有神僧召龍，見之即今狀也”。潘侯見此物果有四足，與蛇不同，便拿出祭品和瓦罐，對其說：“若真龍者當(dāng)受食，入吾罌”。龍即舔食入罌。到了傍晚，趙州郡內(nèi)果然大雨如注，而“起視鄰境，焦土如故”。潘侯便為此龍建祠祀之。〔2〕
而與異獸、神獸的龍不同，第二類神龍是可以變化為人的龍，它們本質(zhì)上是龍，卻常以人的形象隱藏于世，并在被人發(fā)現(xiàn)以后，或顯示能力露出原形，或翻江倒海危害人間，或崛泉引水造福百姓。神龍不為人所控，它們雖然也本領(lǐng)非凡，但是其孤立且分散，“神格”遠(yuǎn)不及龍神。
大理地區(qū)，“母豬龍”的故事在多地都有流傳，“母豬龍”便是一種可以變化為人的龍，而且它常被同山洪和泥石流災(zāi)害聯(lián)系在一起，當(dāng)?shù)匕傩者@樣描述：古時候蓮花峰上住著兩條母豬龍，一日，二龍于蒼山上相互追逐玩耍，搶奪一顆龍珠。玩意正酣，不料龍珠滾落下來，掉到了峰麓南陽溪村一個老婦人家中的米柜里。
從此，這家的米不論怎么吃都不見減少，甚至越吃越多，溢出了柜子。時間一長，十里八鄉(xiāng)的人都有所耳聞，兩條母豬龍久尋寶珠不得，聽聞此事以后便料定寶珠在該戶人家中，于是便化身成乞丐的模樣來到老婦人家中贖龍珠。他們謊稱寶珠是家傳之物，遺失以后寢食難安，夜里做夢夢到寶珠就在老婦人家的米柜中。
老婦人聽罷趕緊回屋伸手到米柜中摸尋，果然找到一顆漂亮的珠子�？墒谴藭r她卻起了貪念，想將龍珠占為己有，于是否認(rèn)了自家米柜中有龍珠一事，甚至待兩條母豬龍道明身份，變回真身后還執(zhí)意不還，自然就惹怒了母豬龍。當(dāng)天夜里母豬龍施法降下了泥石流，蓮花峰垮落一半，將整個南陽溪村填埋。老婦人的貪欲害死了許多人，活下來的人也只能流離失所①。另一個關(guān)于母豬龍的故事是關(guān)于車邑村本主——雨神李定國的。
車邑村本主李定國本為清初大西農(nóng)民起義軍張獻(xiàn)忠部下的一員大將，張獻(xiàn)忠死后，李定國率兵轉(zhuǎn)入大理，因其軍紀(jì)嚴(yán)明，除暴安良，受到百姓愛戴。某年大旱，五月份還不能栽秧，人們苦求龍王降雨卻屢試不靈。李定國心疼百姓，便上表龍王，斥責(zé)他的不作為。龍王苦于沒有天庭授予的“云符雨牌”，不敢擅自下雨，便托夢給李定國，叫其開挖花甸潭和十八溪水道。李定國組織軍民開溝修渠，果然解除了大理壩子的旱災(zāi)。
玉帝得知此事十分生氣，就把龍王困到東海，另派一條母豬龍來掌管降雨。母豬龍不僅滴水不下，還在蒼山里到處拱來拱去，拱斷了十八溪的水脈，還讓房子大的石頭和沙子、泥土從山里直沖出來，沖毀田地房屋。在灣橋村上面，沖出了方圓十五六里的大沙壩，五臺峰北面彌勒山等不少地方也沖出一個個小沙壩，大理壩子又遭了大旱。后來李定國死后成了神，他于是提劍斬殺了母豬龍，并代行龍王職權(quán)，不時行云布雨，搭救蒼生。人們?yōu)榱烁兄x他的恩德，便奉他為雨神和車邑村本主。
〔3〕此類作為精靈的神龍亦正亦邪，常變換不同的姿態(tài)在山林和市井之間游蕩，不快時便會引發(fā)一些自然災(zāi)害。龍神或龍王則已沒有了“動物性”，全然是聯(lián)通天地的神。在洱海流域，受早期道教及漢地龍文化的影響，龍王首先是一個廣義而抽象的概念，他因被認(rèn)為能降雨治澇，而普遍為人所崇拜。但是不像本主那樣，多數(shù)抽象的龍王無名無姓，也沒有屬于自己的傳奇故事，如同遍及各村的文昌君，每個龍王塑像都指代同一個龍王。
龍王廟主要有兩種，一是作為山神廟的一部分，內(nèi)供龍王被認(rèn)為是“小龍王”。在大理鄉(xiāng)村，作為“非本主廟”的山神廟分布廣泛，因?yàn)樯n山在西，白族人便稱山神為“塞惹伯”(seifssidbaof)，意為“西方的神”。蒼洱之間，海西的白族村寨在地理空間上被當(dāng)?shù)厝肆?xí)慣性地分為三類——山腳下的村寨(shugoumeng)、平壩上的村寨(bedanhen)以及海邊的村寨(gaobimeng)，而由村莊分布的位置而定，山神廟大約也沿三條線分布，每條線上的山神廟都為其東面的村莊所祭拜。
西線為蒼山各峰峰麓;也有在山間的，如上灣橋村的山神廟便是被隱藏于山峰密林之間中線為如今214國道左右;西線則大約是在今天大麗(大理至麗江)公路兩側(cè)。山神廟就是一個小房間，大者不過20m2，小的則不足10m2，而且沒有東面的圍墻，如同臺灣一些地區(qū)的“三片壁”①。
白族家庭每年都要抽空至佑護(hù)本村的山神廟祭拜，除了燒香祈禱、磕頭焚表外，還要準(zhǔn)備魚、肉、干瀾(一種用米皮做成的彩色油炸祭祀用食品)等食物在廟旁做飯野餐，酬神娛己，這種活動即為“謝山神”，白語稱之為“xierseissid”。山神廟內(nèi)除了供奉有山神和龍王外，還有土地公公，有些還有神農(nóng)，他們或以泥塑身或畫像于墻，形象大都威嚴(yán)恐怖。大體上，這幾位神仙在神壇中的位置從左至右依次為神農(nóng)、龍王、山神、土地。
洱海流域的白族大都以稻作定居農(nóng)業(yè)為生，因而所祭之神皆有促進(jìn)農(nóng)桑的功能，而山神廟中的龍王，其主要職責(zé)便是為萬畝良田普降甘霖。第三類龍王多為獨(dú)立的龍王，既有來自佛教、道教中的龍王，如佛教中的那陀、白那陀龍王，道教中的“東海龍王”“四海龍王”。也有一些本土的龍王，如沙村的“大黑龍王”，洱源下山口的“黑龍王”。
它們大都被洱海沿岸村寨所崇拜，其宗教功能除降水外還有防澇、護(hù)航等，這些龍王有的被封為本主，有的則作為水神坐鎮(zhèn)一方，但都有屬于自己的廟宇，且規(guī)模較大。另外，需要說明的是，白族人還將龍(龍王)在屬性和功能上作一定的分類，如“母豬龍”能導(dǎo)致泥石流，所以被認(rèn)為是地龍或土龍。
洱源大樓橋的芭蕉龍王雖然其重要功能也是驅(qū)旱求雨，但卻被稱之為“旱龍王”。而位于喜洲神都后面的“青天龍”能為人們消除疾病，特別是頑虐的皮膚病，所以被認(rèn)為是專門管理下蠱治病一類的“蠱龍”。環(huán)洱海一帶，下關(guān)鎮(zhèn)寶林、羊皮等村，大理鎮(zhèn)才村，喜洲鎮(zhèn)波羅塝村等都立龍王為其本主。
寶林、羊皮等村的本主中有一位便是“白難陀龍王”，這是一位源自于印度佛教的龍王，隨著佛教傳入大理后被一些白族村寨奉為本主。才村的本主是“四海龍王”，據(jù)說其神通廣大且會靈活變通，能同時滿足村民的各種請求，如“早吹南風(fēng)，晚吹北風(fēng)，夜間下雨，白天打麥”，所以村民為它建廟塑像，立為本主。
喜洲鎮(zhèn)波羅塝村“敕封青男英靈赤國景帝得道龍王，龍子御史，龍孫太史”，是該村兩壇本主之一，三代龍王鎮(zhèn)水御敵，擁有很高的法力;喜洲鎮(zhèn)沙村的龍王則是20世紀(jì)60年代才移居大理的“大黑龍王”，據(jù)說該龍王原居雞足山，后因“文化大革命”雞足山大搞“破四舊”，它便托夢叫人把它接回了大理。規(guī)模較大的龍王廟往往其信眾的分布范圍也較廣，而一些規(guī)模較小的廟宇則大都只被本村人打理祭拜。
如下陽溪村雖然與古生村只有一河之隔，但是該村居民認(rèn)為古生村的龍王“公事繁多”，無暇顧及他們村的福澤，便只于雞鳴江畔自建的一座小龍王廟祭拜。此外，其他一些廟宇也塑有龍王像，或立有其牌位。如雙廊紅山本主廟內(nèi)塑有“四海龍王”和“九龍圣母”像，喜洲河矣城村以東的八姆廟供有“四海龍王”的牌位，還塑有騎龍的龍王像。
二、狹義的水神崇拜
龍神較為突出的神性之一，是能掌控水(如能引水、能降雨等)。因此，在這一意義上，龍神亦是水神(便于論述，我們稱之為“狹義的水神”)。狹義的水神崇拜也具有多元化，該類水神多是人化為神，或源自傳說故事，有的還作為本主。如挖色鎮(zhèn)小城村的本主——海神姑娘，相傳她隨父親自西域來到大理，其父被觀音封為洱海新君主。
后來，老海神為治理洱海水患而犧牲，海神姑娘繼承父親的神位和衣缽，幫助佑下百姓開渠引水、織網(wǎng)捕魚，做了很多好事。她死后，人們便尊奉她為本主，并為她建廟塑像，世代祭祀。海東鎮(zhèn)金梭島本主“三星太子”原是居住于該島的張新澤三兄弟，傳說古時有一只妖猴來到島上百般作惡，不僅搶奪漁民們的漁獲，還將島上一位漂亮姑娘擄入山洞企圖占為妻室。為驅(qū)逐惡猴，張氏三兄弟便率領(lǐng)村民與妖猴展開廝殺，最終老大張新澤與妖猴同歸于盡，其余兩人也身負(fù)重傷。村民為感激和銘記張氏兄弟的恩德，便奉他們?yōu)楸局鳌?/p>
挖色鎮(zhèn)沙漠廟中塑有楊干貞塑像，楊干貞生長于海東漁村，自小以捕魚為生，后來更是于段氏大理國前建大義寧國，段氏掌權(quán)以后楊氏雖最終亡國敗走，卻被海東地區(qū)的白族漁民奉為“弓魚之神”。天寶戰(zhàn)爭中唐軍亡將李宓也因其祠廟建于原來的龍王廟舊址上，而被人們視為“水神”。白族劃船捕魚的人家，特別是以船為家的“漁船民”還信奉“船公船母”。河矣城八姆廟中所塑的“船公船母”像，是一對身著白族傳統(tǒng)服飾的夫妻，丈夫穿馬褂長衫，妻子則穿“金花”繡花裙裝，頭戴“風(fēng)花雪月”包頭。
二人立于小船之上，丈夫執(zhí)弓射箭，妻子撐桿劃船。白族漁民每逢出海打漁，或遇船底漏水，有人墜湖等“海難”都要到此祭拜。此外，海東地區(qū)的人們還拜“澤被海東”的“老太”，該地傳說老太原是一位龍女，因其為海東百姓引來清泉灌溉農(nóng)田，遂被文武村奉為本主，并先后修建了兩座“老太廟”以祭拜。雙廊鎮(zhèn)紅山本主廟內(nèi)供奉的王盛、王樂和王樂寬祖孫三代將軍，和下關(guān)鎮(zhèn)石坪村南海將軍廟供奉的字姓將軍父子，也被洱海沿岸百姓奉為“海神”，并分別掌管洱海南北水域。
三、“洱水之神”段赤城
洱海龍神紛繁多元，在長時間的地理和社會變遷中又多有流變。田野調(diào)查中，我們向村民打聽關(guān)于龍神的傳說，也只能做個大概的了解，尚有許多只被村落或個別群體信奉的“小龍神”“小水神”不被人發(fā)現(xiàn)。而那些被白族人尊奉為本主或“洱海龍王”的神則大都有自己的封號，并常常被冠以“神力在蒼洱諸神之上”的稱呼，因而他們擁有很多信眾。
當(dāng)然，在所有的龍神(兼水神)信仰中，對“洱水之神”(當(dāng)?shù)厝税讯Ｋ�，稱為“洱水”)段赤城的崇拜最為普遍和獨(dú)特。大理民間有關(guān)段赤城的故事版本眾多，且其中雜糅了許多文化元素，但大體的故事梗概，文字記載的還是以“段赤城斬蟒”和“小黃龍大戰(zhàn)大黑龍”兩則為主。其中“段赤城斬蟒”的故事在諸多方志中都有所記載，“小黃龍大戰(zhàn)大黑龍”的故事則多為民間傳說，且后者較前者流行。
因“段赤城斬蟒”故事古已有流傳，所以以古人的陳述較為準(zhǔn)確，而“小黃龍大戰(zhàn)大黑龍”故事則較早為徐嘉瑞所收集整理，有一定代表性�？傊�，大理地區(qū)龍神信仰眾多，它們散布于洱海流域的不同地方，成型于不同的歷史背景，其世俗傳說和宗教功能自然也各有所異。
為方便論述，在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)和民間資料，我們將這些水神劃分為廣義的龍崇拜基礎(chǔ)之上的龍神、狹義的“水神”和“洱水之神”三類，以便厘清其在整個洱海龍神體系中所對應(yīng)的位置。值得說明的是，有些神話傳說里的人物身上既有龍神、水神的封號，有些時候也被認(rèn)為是洱海之神，比如文中提到的紅山本主和段赤城。
有些龍神既是龍王，同時也是某地之本主。而在作為本主的龍神兼水神中，有所謂的“單一式本主”，即一處廟宇內(nèi)本主僅為一神，如洱源茈碧湖河頭本主龍王段赤城。也有“復(fù)式本主”，即兩位或幾位神祇共為某一廟宇內(nèi)的本主，如寶林寺內(nèi)的白那陀龍王、段赤城和新王太子三位本主。極端的例子如喜洲“九壇神”本主由五臺山神、大黑天神、雞足山神、小黃龍神、三澤之神、段赤城龍王、白潔夫人、三靈皇帝以及中央本主段宗榜9位神祇組成。一言以蔽之，大理洱海流域的龍神信仰多元復(fù)雜，既自成體系，又分散自立，構(gòu)成一張交錯交織又井然有序的龍神信仰體系之網(wǎng)。
[參考文獻(xiàn)]
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〔2〕張樹芳，趙潤琴，田懷清.大理叢書·金石篇(卷2)〔M〕.昆明：云南民族出版社，2010：677.
〔3〕大理白族自治州《白族民間故事》編輯組.白族民間故事〔M〕.昆明：云南人民出版社，1982：180-181.
〔4〕徐嘉瑞.大理古代文化史稿〔M〕.北京：中華書局，1978：202-204.
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