“霍縣秧歌”與“白店秧歌”中“傘者”角色對比研究

　　【摘　要】流傳于山西省臨汾市霍縣(州)的傳統(tǒng)舞蹈形式“霍縣秧歌”與侯馬市白店村的傳統(tǒng)舞蹈形式“白店秧歌”，風(fēng)格各具特色，在當(dāng)?shù)鼐�享有很高聲望，同屬臨汾社火秧歌類中的佼佼者。兩種秧歌在角色配置、表演形式、動作風(fēng)格方面很有相似之處，故而本文從歷史淵源、表演形式、服裝道具、風(fēng)格特色四個方面對“霍縣秧歌”與“白店秧歌”中相同的角色——“傘者”進(jìn)行橫向?qū)Ρ确治鲅芯�，以期能為讀者更好地認(rèn)識這兩種秧歌藝術(shù)的異同提供一定幫助。

　　【關(guān)鍵詞】霍縣秧歌;白店秧歌;傘者;角色對比;秧歌

　　秧歌藝術(shù)是華夏文明中農(nóng)耕文化的重要組成部分，在千百年來歷史發(fā)展的長河中，在各地不同的文化習(xí)俗、經(jīng)濟(jì)狀況、地域風(fēng)情、宗教信仰等因素的影響下，形成了各具特色的表演風(fēng)格，成為佳節(jié)社火、迎神賽會、婚娶慶祝中必不可少的歌舞習(xí)俗。黃河流域是中華民族文化的搖籃和華夏文明起源的中心地區(qū)之一，文化底蘊(yùn)深厚，數(shù)千年來生長并流傳于黃河流域田野鄉(xiāng)間的民間藝術(shù)，種類繁多、流傳度廣、形式多樣、普及度高，特別是山西地區(qū)，因其地理位置優(yōu)越、資源豐富、土地富饒，擁有著豐富的民間歌舞遺產(chǎn)和得天獨(dú)厚的發(fā)展土壤。

　　山西秧歌作為一種綜合性的民間歌舞藝術(shù)形式，表演內(nèi)容廣泛，抒發(fā)情感細(xì)膩，具有濃厚的生活氣息和鄉(xiāng)土風(fēng)味。從最初伴隨勞作生活自娛自樂的田野小曲到獨(dú)立成熟的民間歌舞藝術(shù)，善于吸收橫向姊妹藝術(shù)養(yǎng)分的山西秧歌完成了由歌舞演唱向小戲表演的過渡，形成了具有多樣化、大眾化、戲劇化特點(diǎn)的綜合藝術(shù)體[1]。

　　正所謂：“戲中有歌、歌中有舞、舞中有戲”，戲、歌、舞三者相雜，使山西地區(qū)的秧歌呈現(xiàn)一種淳樸、別致、輕松、歡快的風(fēng)格。臨汾位于山西省西南部，地處黃河中游，物華天寶，人杰地靈。丁村文化遺址、柿子灘古人類遺址、陶寺遺址以及侯馬晉國遺址等，豐富燦爛的文化積淀，孕育出臨汾地區(qū)豐富多彩的歌舞藝術(shù)。“霍縣秧歌”是流傳于霍州(霍縣于1990年撤縣建市，即霍州市，隸屬臨汾市)北杜比村、大張村、靳壁村等地的一種秧歌藝術(shù)形式，風(fēng)格獨(dú)特，生活氣息濃郁。“白店秧歌”則主要分布在侯馬市新田鄉(xiāng)白店村一帶[2]，表演別具一格，曲調(diào)優(yōu)美動聽。

　　二者均廣泛流傳在山西臨汾地區(qū)，許是因?yàn)榱鱾鞯赜蚪咏�，故而在角色配置、表演形式、動作風(fēng)格等諸多方面有相似之處。本文就歷史淵源、表演形式、服裝道具、風(fēng)格特色方面對“霍縣秧歌”與“白店秧歌”中相同的角色——“傘者”進(jìn)行橫向?qū)Ρ确治鲅芯俊?/p>

　　一、歷史淵源“霍縣秧歌”

　　從目前的藝人師承關(guān)系來看，僅能追溯至清代咸豐年間，但當(dāng)?shù)貜V為流傳的一個故事說此舞是源于宋代：北宋某一年間，正值元宵佳節(jié)之際，當(dāng)?shù)爻莾?nèi)一客棧里住了許多客人，他們來自五湖四海，職業(yè)也是五花八門，有�；ü牡慕诸^藝人、有在客棧賣唱的女郎、有走街串巷挑擔(dān)賣貨的青年貨郎，還有懷才不遇未能高中的落魄書生，大家伙在店主的提議和資助下，決定發(fā)揮各自特長，說演跳唱，臨時組一班秧歌表演隊(duì)伍參加當(dāng)?shù)卦�宵佳�?jié)的社火大賽。

　　他們載歌載舞、別具一格的表演形式令所有觀眾眼前一亮，一舉奪冠，震撼全縣。后有當(dāng)?shù)厝藢⑺麄兊谋硌菪问接涗浟讼聛�，組織村里老少照樣排練，此后年年佳節(jié)上演。經(jīng)過漫長的歷史演變，不斷充實(shí)加工，形成現(xiàn)在的“霍縣秧歌”[3]。將此說法與“霍縣秧歌”現(xiàn)存表演形式相對照，雖可從人物行當(dāng)表演和部分說唱詞中發(fā)現(xiàn)一些蛛絲馬跡，但目前尚無文史記載為證。

　　與“霍縣秧歌”并不確鑿的歷史相左，“白店秧歌”的歷史較為明晰。白店村歷史上曾叫裴佃村，位于晉禹公路以北，屬古代晉國遺址范圍區(qū)，有考古專家和歷史學(xué)者曾于1965年在該村東北部發(fā)掘出一座金代古墓，其中有許多關(guān)于民間社火藝術(shù)表演情形的磚刻雕像，其中有一塊磚雕上刻有一打傘者和身著長袖服飾的伴舞等五人，經(jīng)學(xué)者研究，該打傘藝人為男性，而伴舞藝人為女性，這種表演形式與現(xiàn)在“白店秧歌”的表演形式頗為相似。除此以外，還發(fā)現(xiàn)一簡易地圖，上面標(biāo)有附近各村村名，圖上所標(biāo)示的村名與現(xiàn)在白店村周邊的村名一樣，僅白店村標(biāo)為裴佃村。由此可推測，該磚雕上所刻民間活動正是白店村一帶盛行的秧歌藝術(shù)，至少已有七百多年的歷史。

　　二、表演形式“霍縣秧歌”

　　一隊(duì)十人，按所扮演角色的不同定位分為持傘者、花鼓手、老娘、公子、小丑、貨郎各一人，花身子四人。表演流程有三：1.“清場”，以個人說唱為主;2.“走場”，以舞蹈和走隊(duì)形為主;3.“混場”，以集體歌唱為主。與之相比，“白店秧歌”演員僅六人，既可登上舞臺表演，又可兼顧大型廣場表演，具有很強(qiáng)的觀賞性和藝術(shù)性。表演者們按所持道具不同進(jìn)行劃分，包括傘者、鼓手各一名，擊鑼者、拍镲者各二人[4]，此隊(duì)伍設(shè)置可謂是短小精干。表演時鑼鼓先上場打一通，一則熱場、活躍氣氛，二則招攬周邊觀眾，隨后傘者接上進(jìn)行表演，個人才藝展示完畢后將羽毛扇向后一指，樂器伴奏者們便跑到預(yù)先安排的位置上邊舞動邊伴奏，演唱者則站在中央演唱傳統(tǒng)民間小調(diào)曲目。

　　這一表演主要是舞蹈表演和民間小調(diào)演唱相互輪流交替進(jìn)行，一曲唱罷后變換隊(duì)形再繼續(xù)演唱，反復(fù)多遍后在傘者的帶領(lǐng)下，整個表演隊(duì)伍依次感謝觀眾后退場。從上述介紹中可看出，兩種秧歌表演的角色中都有“傘者”，巧的是“傘者”在這兩種秧歌中都是指揮角色，肩負(fù)總控全場的重任，整個表演過程都是在“傘者”的領(lǐng)導(dǎo)下完成。不同點(diǎn)則在于“霍縣秧歌”中的“傘者”以說唱為主，多是即興編詞，并采用“高調(diào)”演唱恭賀吉利之歌，妙語連珠、詼諧風(fēng)趣;而“白店秧歌”的“傘者”則是唱民間小調(diào)，整個表演以“傘者”領(lǐng)唱或男女對唱的形式來演唱當(dāng)?shù)靥赜忻窀琛?/p>

　　三、服裝道具

　　“霍縣秧歌”與“白店秧歌”中“傘者”的裝扮極為相似，都為粘有白胡須或是戴著滿髯的老生裝扮，腳穿黑色快靴，且都各自擁有兩樣道具，其中相同的道具為傘，是“傘者”的象征性道具，但兩種秧歌“傘者”所用之傘的樣式并不相同。“霍縣秧歌”的“傘者”頭戴古銅色鴨尾巾，內(nèi)穿彩色襯褲，外穿古銅色或深藍(lán)色長褶裙，腰上系有黑絲絳，所持之傘乃是用花紙糊制，傘頂平圓，直徑約半米，端尖上面留有方口，用于插放燈燭，傘把長一米左右，傘面一圈吊有各色花球、元寶、彩穗等裝飾。

　　另一道具為響環(huán)，乃一銅制空心圓環(huán)，環(huán)內(nèi)藏有若干圓潤滾珠，甩動時滾珠在環(huán)內(nèi)相互碰撞滾動，發(fā)出清脆的響聲。表演時，舞者右手舉花傘，左手四指插于響環(huán)內(nèi)，將環(huán)卡在虎口處，以便控制其隨時搖甩。在“白店秧歌”中，“傘者”頭上所戴是清朝藤編葫蘆頂涼帽，帽頂披紅纓。身著白色長大褂，外搭一件胸前繡有“壽”字的土黃色小短褂，而且只穿右袖，左袖掖進(jìn)衣服里。

　　下身著亮白色中式寬松燈籠褲，配一黃色緞質(zhì)腰帶，腰帶兩端掛有彩色吊穗，一端纏箍在腰部，另一端懸垂于腹前。舞者所執(zhí)之傘名曰“萬民傘”，長約七十厘米，傘面用黃布包裹，繪制有花樣圖案，邊沿綴三寸寬紅布，頂端置一木制小葫蘆，曰“神仙葫蘆”。與“霍縣秧歌”不同，“白店秧歌”表演時“傘者”是用左手持傘，而右手持一把系有穗帶的羽毛扇。

　　四、風(fēng)格特色

　　“霍縣秧歌”傘者動作較為簡單，身板挺直、邁步平穩(wěn)、舞姿翩翩，“走步轉(zhuǎn)傘”、“走步抖傘”、“轉(zhuǎn)身退走”等動作銜接流暢、舒展優(yōu)美，靈活矯健的同時不失矜重穩(wěn)健。與其他秧歌角色相比，“霍縣秧歌”中傘者一角的魅力遠(yuǎn)不在動作表演，而是以即興說唱取勝，表演者采用“高調(diào)”演唱民歌，唱詞多是即興而編，曲同詞不同，靈活多變、詼諧幽默，故而此角歷來都是由見多識廣、知識淵博、思維敏捷、口才伶俐之人扮演。

　　相比之下，“白店秧歌”的傘者動作則是整個表演隊(duì)伍中最具特色的，同時此角色的表演也是“白店秧歌”明顯區(qū)別于其它秧歌的一個顯著標(biāo)志。傘者的表演風(fēng)格與隊(duì)伍中鼓手、擊鑼者等其他角色熱烈活潑、歡蹦亂跳的風(fēng)格大相徑庭，乍一看很是怪異，行動僵硬，頗似木偶和皮影戲[5]，再細(xì)看實(shí)則節(jié)奏頓挫，帶有幾分“巫舞”韻味，動作別致，難度要求高。雖偶爾也會出現(xiàn)“變身跳”、“射燕跳”、“掖腿跳”等較為靈巧的腳下變化，但因運(yùn)動時下肢始終要保持僵直狀態(tài)，配合同樣僵硬、棱角分明的上肢動作以及臉上那一本正經(jīng)、不茍言笑的神情，總給人一種古樸、莊重、嚴(yán)肅之感。

　　五、結(jié)語

　　“霍縣秧歌”和“白店秧歌”道具獨(dú)特、套路成熟、音樂悅耳、各有千秋，深受當(dāng)?shù)厝罕姷南矏�，配以�?dāng)?shù)孛窀璋樽�，藝術(shù)性較強(qiáng)，具有極高的學(xué)術(shù)研究價值，當(dāng)屬山西臨汾地區(qū)優(yōu)秀的社火藝術(shù)項(xiàng)目之列。在當(dāng)下，對民間傳統(tǒng)文化進(jìn)行保護(hù)的過程中，“白店秧歌”已得到相關(guān)專家學(xué)者的認(rèn)可，入選省級第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。但是“霍縣秧歌”卻處于一個尷尬的境地，盡管同樣也是地地道道的民間表演藝術(shù)，也具有一定的社會認(rèn)同和傳播空間，卻未能列入非遺保護(hù)范圍。

　　文學(xué)論文投稿刊物：《黃河之聲》(半月刊)創(chuàng)刊于1958年，是經(jīng)國家新聞出版總署正式批準(zhǔn),由山西省文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會主管主辦的綜合性學(xué)術(shù)期刊。

　　通過二者的對比研究，希望在加強(qiáng)讀者對這兩種具有深厚歷史積淀的秧歌藝術(shù)認(rèn)識的同時，推動民間力量的廣泛參與，正確認(rèn)識到當(dāng)?shù)孛耖g舞蹈的藝術(shù)價值和文化價值，將其更好地保護(hù)、傳承和弘揚(yáng)。立足于黃河流域的文明土壤和文化傳統(tǒng)，發(fā)掘其背后所蘊(yùn)含的歷史風(fēng)俗、宗教信仰等內(nèi)涵，盡最大可能保護(hù)舞蹈原生態(tài)化的傳承發(fā)展，使臨汾民間藝術(shù)能綻放出更加瑰麗的光彩。

　　參考文獻(xiàn)：

　　[1]趙勇.山西秧歌的類型特色及其審美范式研究[J].黃河之聲,2014,(02).

　　[2]張行健,高樹德.臨汾非遺[M].山西人民出版社,2011.

　　[3]李華平,田彩鳳,王九篩.山西民間舞蹈學(xué)[M].昆侖出版社,2006.

　　[4]李瑞莉.白店秧歌田野調(diào)查與研究[D].山西大學(xué),2011.

　　[5]劉璐.山西晉南地區(qū)民間舞蹈類別與特征研究[D].陜西師范大學(xué),2018.

　　作者：路　珺

轉(zhuǎn)載請注明來自發(fā)表學(xué)術(shù)論文網(wǎng)：http:///wslw/24656.html