本文摘要：摘要:從婺州傳統(tǒng)民居的發(fā)展史著手，分析其文化、起源和締造者。然后從建筑藝術(shù)的角度，剖析婺州傳統(tǒng)民居的平面布局和裝修特色，挖掘深埋在歷史中的民間故事，如十三間頭的形成過程、馬頭墻的由來等等。 關(guān)鍵詞:婺州，傳統(tǒng)民居，歷史淵源，建筑藝術(shù) 婺州這一
摘要:從婺州傳統(tǒng)民居的發(fā)展史著手，分析其文化、起源和締造者。然后從建筑藝術(shù)的角度，剖析婺州傳統(tǒng)民居的平面布局和裝修特色，挖掘深埋在歷史中的民間故事，如“十三間頭”的形成過程、“馬頭墻”的由來等等。
關(guān)鍵詞:婺州，傳統(tǒng)民居，歷史淵源，建筑藝術(shù)
婺州這一稱呼始于隋朝隋文帝開皇十三年(公元593年)，因其地處婺女星與金星爭(zhēng)華之處而得名。婺州，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期為越國(guó)地，秦統(tǒng)一后屬會(huì)稽郡;三國(guó)時(shí)期設(shè)會(huì)稽郡西部為“東陽郡”，南陳天嘉年間改稱“金華郡”;隋開皇年間廢“金華郡”復(fù)置“婺州”，隋大業(yè)年間改“婺州”為“東陽郡”;唐武德年間改“東陽郡”為“婺州”，宋沿唐制，至元二十年，改名“金華府”，明清不變;新中國(guó)成立后，“金華府”更名“金華市”，下轄金華、湯溪(已并入金華)、蘭溪、武義、浦江、義烏、永康、東陽、磐安(民國(guó)時(shí)期新設(shè)立)九縣，除磐安外，其余八縣史稱“八婺”。
建筑論文范例：古建筑文物的消防安全現(xiàn)狀和管理對(duì)策
2008年6月7日，婺州境內(nèi)諸葛村古村落營(yíng)造技藝、俞源村古建筑群營(yíng)造技藝、東陽盧宅營(yíng)造技藝、浦江鄭義門營(yíng)造技藝共同入選第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，統(tǒng)稱婺州傳統(tǒng)民居營(yíng)造技藝。隨著現(xiàn)代建筑體系的高速發(fā)展，傳統(tǒng)建筑文化和營(yíng)造技藝日漸單薄，此次“婺州傳統(tǒng)民居營(yíng)造技藝”國(guó)家級(jí)非遺的入選，更堅(jiān)定了我們挖掘、傳承和發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)建筑文化信心，讓婺州傳統(tǒng)民居這一獨(dú)特的建筑體系再一次驚艷世人。
1婺州傳統(tǒng)民居的歷史淵源
1.1文化與起源
婺州原住民主要是土著人和中原士族移民:從地理上看，婺州地處古時(shí)“於越”南部山區(qū)，土著人正是“於越”人的后代;中原士族移民主要來自歷史上屢次南遷的中原人，據(jù)其族譜記載，主要是逃難避禍的士紳、隱居的文人和任職期滿就地落戶的官員[1]。婺州傳統(tǒng)民居的建筑文化深受原住民和地域的影響，主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面:1)於越文化。土著人所在的“於越”民族為“百越”之一，有著獨(dú)特的文化基因:越民族大多崇鳥，《說文解字》中記載，“於”即“烏”，“於越”即是烏鳥庇佑越人的意思。據(jù)民間相傳，“烏”為孝鳥，所謂孝，是指當(dāng)烏鴉年老不能捕食時(shí)，小烏鴉會(huì)給父母反哺;“烏乃舜之影”，舜是中華孝德文化的鼻祖，崇尚烏鳥更代表著崇尚孝道[2]。
“於越”的孝文化對(duì)于婺州傳統(tǒng)民居的建筑文化有著極其深遠(yuǎn)的影響。在村落布局上，婺州居民宗族觀念極強(qiáng)，聚族而居，一村一鎮(zhèn)往往就是一族所居，很多村鎮(zhèn)以民居姓氏命名，如盧宅、蔡宅、馬宅等;村落的祠堂、大廳往往是面積最大、裝飾最豪華之場(chǎng)所，常用于祭祀祖先、宗族議事、執(zhí)行族規(guī)。在建筑單體的布局上，位于中軸線上的房屋也多為祖堂、大廳，而臥室則位于廂房或者后幾進(jìn)院的正屋內(nèi)，顯著地體現(xiàn)了孝道為先的觀念。另外，婺州傳統(tǒng)民居的建筑用語傳承了於越山民的某些因子元素，其建筑構(gòu)件名稱、建筑施工用具、建筑民俗文化都與其他地區(qū)完全不同，特別是奠基之前，要請(qǐng)?jiān)O(shè)魯般仙師，上梁則有上梁歌，充分體現(xiàn)了於越山民“善野音、重鬼神的”原始風(fēng)情。
2)儒家文化。中原士族移民帶來的儒家文化，主要體現(xiàn)在建筑的平面排布及功能布局上。“仁”代表著家庭和睦、相互喜愛，建筑大多呈三合院圍合式，以明塘為中心既能增進(jìn)交流、更能加深感情。“中庸”體現(xiàn)在建筑的平面排布呈中軸線左右對(duì)稱、坐北朝南、大門居正中，每個(gè)房間的尺寸大小相仿、用料一致。
而“禮”是儒家文化對(duì)建筑影響最深的一個(gè)方面，“禮”代表的是長(zhǎng)幼有序、貴賤有等:以三合院為例，北向正房為長(zhǎng)輩居住，東向廂房為長(zhǎng)子居住，西向廂房為次子或?qū)O子居住，東北角則為廚房，若有奴仆則居于西北角雜物間;在建筑裝飾上，堂屋(客廳)裝飾最為豪華，代表的是主人的臉面，正房次之，東西廂房則更次。婺州傳統(tǒng)民居的木雕、石雕、磚雕構(gòu)成了獨(dú)特的民居建筑裝飾體系，受儒家文化的影響，其裝飾題材多選取倫理教化、納吉祈福和名家書畫，如“孟母三遷”“桃園結(jié)義”“八仙過海”“梅蘭竹菊”“狀元及第”等等。
3)上山文化和河姆渡建筑文化。2001年，婺州境內(nèi)浦江縣黃宅鎮(zhèn)發(fā)現(xiàn)了上山文化遺址，距今約1萬年，早河姆渡遺址3000年�？脊艑＜以谏仙竭z址中發(fā)現(xiàn)了3排“柱洞”，圍合成長(zhǎng)約11m、寬約6m的矩陣;“柱洞”每排11個(gè)，洞直徑約40cm～50cm，洞深約70cm～90cm。上山遺址與河姆渡遺址;兩地相距僅百余千米，且在河姆渡遺址的干闌式建筑中也有發(fā)現(xiàn)類似柱洞，這很可能意味著兩個(gè)遺址的“柱洞”是同根共組、一脈相承。河姆渡的建筑文化主要是干闌式建筑，是木構(gòu)架房屋的鼻祖。干闌式建筑以原木樁為基礎(chǔ)，其上架梁承托地面，形成架空的建筑底座;建筑底座上再立木柱，木柱上架梁，梁上搭接檁條，檁條連接椽木，椽木上鋪設(shè)屋面。婺州傳統(tǒng)民居的木構(gòu)架體系正是源自河姆渡干闌式建筑，無論是插柱抬梁的木結(jié)構(gòu)體系還是建筑構(gòu)件之間的榫卯鏈接，都如出一轍。
1.2締造者
婺州境內(nèi)有一小縣城名為東陽，地處浙江中部山區(qū)、交通相對(duì)閉塞，據(jù)東陽縣志記載，東陽丘陵山地面積占比高達(dá)69.2%，剩下的為河谷和盆地，土地資源匱乏。隨著時(shí)代發(fā)展、人口增多，越來越多的東陽農(nóng)民無田可種;為了謀生計(jì)、求生存，東陽大多無地或少地的農(nóng)民紛紛外出做工，俗稱“出門儂”。這些文化層次不高，但肯吃苦耐勞、勤勞肯干的出門儂大多加入了手工業(yè)，從事石匠、泥匠、木匠、瓦匠等活計(jì);他們往往十幾人一伙，出門在外由“包頭”承攬工程，由“東家”支付報(bào)酬，慢慢地形成了極具特色的“東陽幫”[3]。
“東陽幫”是以建筑業(yè)為主的行業(yè)行幫，形成于南宋時(shí)期，與寧波的“寧波幫”、蘇州的“香山幫”一起，并稱浙江建筑業(yè)三大行幫。東陽幫的活動(dòng)范圍極其廣泛，不僅囊括整個(gè)婺州，還遠(yuǎn)涉安徽、江蘇、江西各省。東陽幫不僅是東陽民居建筑體系的締造者，更是婺州傳統(tǒng)民居建筑體系的締造者。他們勤勞刻苦、技藝精湛但又開放包容、積極進(jìn)取、藝傳四方，我們可以自豪的說，東陽幫所承載的傳統(tǒng)建筑營(yíng)造技藝代表了浙江傳統(tǒng)民居的最高成就。
2婺州傳統(tǒng)民居的建筑藝術(shù)
2.1平面布局自成體系
據(jù)《明史卷六十八·志第四十四·輿服四·臣庶室屋定制》記載:“庶民廬舍，不過三間五架，不許用斗栱、飾彩色”，清沿明制。這說明官府普通百姓居所的建造是有嚴(yán)格規(guī)定的，如若違反，則是要犯殺頭之罪。婺州傳統(tǒng)民居以間為單位，以三間五架為基本單元，符合官府的要求。三間分別是位于正中央的堂屋(客廳)、位于東面的正房(主臥室)和位于西面的偏房(次臥室)。三間南面有一庭院，可用作洗衣、燒飯、休憩、玩耍等功用，庭院圍墻正中開一大門，供主客出入。另外，可在三間北面搭建一臨時(shí)用房，稱為披屋(雜物間);或在庭院角落搭建一臨時(shí)住房，稱為勾廂(反方向的臥室)。架是步架的簡(jiǎn)稱，是中國(guó)古代木結(jié)構(gòu)建筑進(jìn)深長(zhǎng)度的計(jì)量單位。
在婺州傳統(tǒng)民居的木結(jié)構(gòu)體系中，柱子上方為梁，搭接在梁上沿建筑開間方向的水平構(gòu)件為檁，兩根檁條之間的水平距離稱為步架。其中，正脊兩側(cè)的步架稱脊步架，檐檁內(nèi)側(cè)的步架稱檐步架，脊步架與檐步架之間的稱為金步架。婺州傳統(tǒng)民居中的五架一般指的是三柱五步架 。隨著時(shí)代的發(fā)展和家庭中人口的增多，三間已經(jīng)滿足不了居民對(duì)于美好生活的向往，因此出現(xiàn)了“五間頭”“七間頭”“九間頭”和最經(jīng)典的“十三間頭”三合院等等。
十三間頭典型三合院的形成，是普通百姓智斗官府、爭(zhēng)取民生權(quán)利的過程。據(jù)民間故事相傳，宋朝年間，東陽有個(gè)山民，他想多造幾間房子，但是官府規(guī)定普通百姓只能造三間，他想了一個(gè)辦法:第一年他先造了三間“坐北朝南”的房子，第三、五年他分別以大、小兒子的名義在原房子?xùn)|面、西面各造了三間房子。第六年他把三套房子的外墻連接，形成一個(gè)四方形院落。第七年、八年，他在東、西北角空地各造了兩間矮屋。第九年，他把四間矮屋改造成了住房并加了屋頂。原先矮屋的屋頂與三套“三間頭”的屋頂進(jìn)行搭接串聯(lián)，形成了橫豎十字交叉的廊道。
后人見這一建造方法十分好用，就紛紛效仿[4]。“十三間頭”三合院作為普通百姓祖孫三代聚族而居的典型案例，其建筑平面布局既實(shí)用又符合禮制。三合院以明塘(庭院)為中心，坐北朝南，正北向三間為祖輩使用，正中一間為堂屋，敞口不設(shè)門窗，屋內(nèi)常設(shè)祖先神位，是家族舉行祭祀和重大禮儀活動(dòng)的場(chǎng)所，堂屋東側(cè)為正房、西側(cè)為偏房，皆為祖輩臥室;正東向三間為父輩使用，正中一間為小堂屋，用作會(huì)客使用，其余兩間均為廂房(臥室);正西向三間為孫輩使用，平面布局同正東向房間。三合院東北角、西北角因陽光照射不到，一般為功能用房，廚房、廁所、雜物間均置于此。間與間之間以廊道串聯(lián)、通風(fēng)透氣，既實(shí)用又美觀。
2.2建筑裝修獨(dú)樹一幟
婺州傳統(tǒng)民居十分重視裝修和裝飾，早在唐代就有了木雕用作建筑裝飾的先例，后來又發(fā)展出了磚雕、石雕、灰塑和繪畫，形成了適應(yīng)本地生活、適合本土文化的獨(dú)特裝修模式。婺州傳統(tǒng)民居的裝修自建筑外墻和大門起、向內(nèi)至門窗裝修、室內(nèi)裝飾，其裝修的檔次和精細(xì)程度逐步下降。這一顯著的裝修特點(diǎn)正是體現(xiàn)了婺州普通百姓在有限的經(jīng)濟(jì)預(yù)算下對(duì)于房屋裝修的部位有所取舍、好臉面、以客為主的性格。
1)外墻裝修。婺州傳統(tǒng)民居的外墻裝修最顯著的是馬頭墻，其中最常見的是五花馬頭墻，即將房屋兩側(cè)山墻高出屋面部分做成五個(gè)臺(tái)階，層層跌落，墻頭上有翹起形似馬頭昂起的垛子。普通百姓家其馬頭一般為喜鵲馬頭，寓意喜事臨門、吉祥如意;若是武職官員，其馬頭一般為大刀馬頭，寓意披荊斬棘、勇往直前;若是文職官員，其馬頭一般為玉印馬頭，寓意官運(yùn)亨通、步步高升;部分建造比較精美的馬頭墻上還會(huì)有磚雕和灰塑。馬頭墻墻邊和轉(zhuǎn)角處常有墨繪，有山水、花鳥、吉祥等圖案，墨繪與白墻成鮮明對(duì)比，煞是好看(如圖5所示)[5]。
馬頭墻這一經(jīng)典的建筑外墻廣泛存在于浙江、安徽、江西等省，有不少徽州人認(rèn)為馬頭墻是明朝何歆所創(chuàng):1503年—1506年何歆出任徽州知府，為了解決百姓房屋一間挨著一間、一旦著火全部牽連的問題，創(chuàng)造了封火墻，后又有《徽郡太守何君德政碑記》為證，后來徽州工匠對(duì)封火墻進(jìn)行改良形成了馬頭墻。然而，東陽巍山高中老師華柯在編撰《東陽幫》一書過程中，查閱了大量譜牒，有了重大發(fā)現(xiàn):在東陽縣永泰鄉(xiāng)王家莊《永泰王氏宗譜》中，有一篇撰寫于1038年(宋景祐五年)的《王家荘敦睦堂記》，記載了敦睦堂的建造情景“山前建正廳三楹、前堂三楹、后樓三楹，東西郡房相齊、高翹馬頭巍然屹立、涂漆一鮮、絢麗奪目”。據(jù)此史實(shí)記載，東陽的馬頭墻早徽州至少400年，而何歆最初創(chuàng)立的是封火墻。
2)大門裝修。婺州居民大多聚族而居，其傳統(tǒng)民居中十三間頭以上的大院落比比皆是。大門裝修的好壞彰顯著主人的身份和地位，最典型的就是石庫臺(tái)門的設(shè)計(jì)。“臺(tái)門”是對(duì)有身份地位或是有一定規(guī)模院落大門的尊稱，石庫主要指的是用石頭做門框。婺州的石庫臺(tái)門上常有磚石或木制結(jié)構(gòu)的雨罩，下有石制的柱礎(chǔ)、臺(tái)階和門檻，中有石制的門框，門框上大多有一匾額，匾額上多有名人、書法大家題字并以石雕、磚雕的形式呈現(xiàn)。整個(gè)石庫臺(tái)門上、中、下三段界限分明，磚石木雕刻技藝精湛，堪稱藝術(shù)精品[5]。
3結(jié)語
婺州傳統(tǒng)民居建筑體系的形成凝聚著東陽幫匠人們無數(shù)代的心血和廣大婺州人的智慧，其捍衛(wèi)、傳承和發(fā)揚(yáng)需要我們共同努力。在舉國(guó)鄉(xiāng)村振興的浪潮中，讓我們回望歷史、回歸傳統(tǒng)，守住中國(guó)傳統(tǒng)建筑的根與魂。我相信，婺州傳統(tǒng)民居這一極具代表性的建筑形式，必將隨著鄉(xiāng)村振興的步伐越走越遠(yuǎn)。
參考文獻(xiàn):
[1]王仲奮.婺州民居營(yíng)建技術(shù)[M].北京:中國(guó)建筑工業(yè)出版社，2014:23.
[2]那秋生.解析“於越”文化[J].書屋，2016(1):66-68.
[3]東陽市政協(xié)文史資料委員會(huì).東陽幫[M].北京:中國(guó)文史出版社，2017:1-3.
[4]王仲奮.東陽儂與他們的“十三間頭”[J].中華民居(上旬版)，2016(3):86-91.
[5]王仲奮.東方宅明珠—浙江東陽民居[M].天津:天津大學(xué)出版社，2008:229，242.
作者簡(jiǎn)介:詹科(1985-)
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