本文摘要：心學，作為儒學的一門學派。最早可推溯自孟子，而北宋程顥開其端，南宋陸九淵則大啟其門徑，而與朱熹的理學分庭抗禮。至明朝，由王守仁(號陽明，下文王陽明即此人)首度提出心學兩字，并提出心學的宗旨在於致良知，至此心學開始有清晰而獨立的學術(shù)脈絡(luò)。 摘要
心學，作為儒學的一門學派。最早可推溯自孟子，而北宋程顥開其端，南宋陸九淵則大啟其門徑，而與朱熹的理學分庭抗禮。至明朝，由王守仁(號陽明，下文王陽明即此人)首度提出“心學”兩字，并提出心學的宗旨在於“致良知”，至此心學開始有清晰而獨立的學術(shù)脈絡(luò)。
摘要：在晚明時代的“勸善運動”中，陽明將目光關(guān)注于下層社會秩序如何重建，他利用“諭俗文”等形式，強調(diào)“勸善懲惡”應(yīng)雙管齊下，通過記錄“彰善”、“糾過”的道德手冊以改造民風;與強調(diào)良知自律的心學主張不同，陽明強調(diào)在道德行為的背后自有“神明誅殛”及“余慶余殃”的果報規(guī)律存在;為實現(xiàn)端正人心、安排秩序這一心學理論的“終極”理想，可以充分利用“戲子”等通俗文化以激發(fā)起人們的“良知”，通俗文化中所蘊含的“因果報應(yīng)，秋毫不爽”的果報思想是極易感化人心的。心學與勸善的密切結(jié)合充分表明道德與宗教的關(guān)系問題正提上議事日程，而“德福”如何一致應(yīng)是儒學不得不面臨的重大理論問題。
關(guān)鍵詞：陽明心學;明代勸善運動;報應(yīng);德福一致
我們知道，晚明時代以《功過格》《陰騭文》等大量善書的出現(xiàn)為背景，形成了一股“道德勸善”的思想運動，而這場“運動”是在16世紀中葉以降伴隨著陽明心學家所推動的心學運動之后而出現(xiàn)的。那么，陽明心學與道德勸善有何思想關(guān)聯(lián)呢?其實，“勸善”是中國倫理學歷史上的一個具有普遍意義的思想議題，尤其是自宋代晚期隨著《太上感應(yīng)篇》將“勸善”主題進一步凸顯出來以后，逐漸在明代學術(shù)思想界受到關(guān)注，不僅在心學運動中，“道德勸善”是其重要內(nèi)容，而且與心學運動相關(guān)聯(lián)，大多數(shù)地方儒者士紳以及官僚士人都在關(guān)注一個社會問題：即如何端正人心、整治風俗、重建一個理想的人間秩序?
依心學理論，良知是內(nèi)在的，所以每個人只要通過致吾心之良知就可改善自己、提升自己的道德人格，進而改善一家一鄉(xiāng)乃至改善一國天下。然在晚明亦有一種思想觀點認為，僅僅依靠良知內(nèi)在這一抽象的心性理論是不夠的，因為在勸人為善的同時，還必須告訴人們道德行為何以保證自己及其一家能得到相應(yīng)的福祉，這正是《感應(yīng)篇》《功過格》等宗教文獻所宣揚的“轉(zhuǎn)禍為福之道”(葛洪語)的思想主題。也正由此，晚明以來善書開始大量涌現(xiàn)，標志著一場新的思想運動正在醞釀形成，我們可以稱之為“勸善運動”。這場“運動”既有心學家的參與，更有一般儒家士人的積極推動。其目標則是通過行善積德以求得最大限度的福祉，進而重建理想的社會秩序。用儒家的傳統(tǒng)說法，亦即通過“遷善改過”、“與人為善”以實現(xiàn)“善與人同”的社會理想。
一
事實上，就陽明心學的思想宗旨而言，當陽明將“致良知”作為一種道德說教向世人宣揚之際，其中就已蘊含了“勸善”的意味。而且陽明自身對于“勸善”所具有的道德教化以及社會政治意義是有自覺意識的，他在晚年最后一次領(lǐng)軍平定地方動亂之后，非常痛心地認識到“破賊”固然是一種“懲惡”手段，然而要使這些地方長治久安，就必須施行“勸善”策略。于是，他向朝廷上疏，指出：
為今之計，正宜剿撫并行。蓋破滅窮兇各賊者，所以懲惡，而撫恤向化諸瑤者，所以勸善。今懲惡之余，即宜急為勸善之政，使軍衛(wèi)有司各官分投遍歷向化村寨，慰勞而存恤之。
前此幾年的正德十五年(1520)，陽明在鎮(zhèn)守江西、剿平湖廣等地“叛亂”之后，亦曾直接向當?shù)?ldquo;頑民”出示告諭，要求他們“勸善糾惡”，措辭不無嚴厲：
本院新行《十家牌諭》，以弭盜息訟，勸善糾惡……因而查照本院十家牌式，通行編排曉諭，使各民互相勸戒糾察，痛懲已往之惡，共為維新之民。
顯然，陽明所說的“勸善”，既有道德教化的用意，更是出于社會治理的考慮。他在“上疏”、“告諭”等一類政治文獻中，常以“勸善”為說，以為與訴諸于軍事的“懲惡”手段相比，以道德勸化人心的“勸善”工作才是治理地方的根本之策，而“懲惡”只是不得已而為之的臨時措施而已。
陽明撰述于正德十三年(1518)的一部名篇《南贛鄉(xiāng)約》，是平定地方動亂之后為重建當?shù)氐牡胤街刃蚨l(fā)布的具有地方法令性質(zhì)的公文，其中更是貫徹了“勸善懲惡”的思想。陽明認為地方動亂是由于“民俗之善惡”，而“民俗之善惡”固是由于“積習使然”，然而地方社會各種惡行的不斷發(fā)生則有兩個根本原因：一是上面的原因，即“由我有司治之無道，教之無方”的緣故;一是下面的原因，即由于“爾父老子弟所以訓(xùn)誨戒飭于家庭者不早，熏陶漸染于里闈者無素，誘掖獎勵之不行”的緣故，因此為從根源上防患于未然，陽明指出：
今特為鄉(xiāng)約，以協(xié)和爾民，自今凡爾同約之民，皆宜孝爾父母，敬爾兄長，教訓(xùn)爾子孫，和順爾鄉(xiāng)里，死喪相助，患難相恤，善相勸勉，惡相告戒，息訟罷爭，講信修睦，務(wù)為良善之民，共成仁犀之俗。
他指明建立“鄉(xiāng)約”無非就是為了“協(xié)和爾民”，同時也是為了推動互相之間的“彰善糾過”之實踐，最終目的則是為了重建“仁厚”的一方風俗。
為了更有效地推動“鄉(xiāng)約”治理，陽明還做了一系列的具體規(guī)定，最具鮮明特色的措施是：“置文簿”三本，除一本為“名冊”——即“會員”登記本以外，其余兩本分別為“彰善簿”、“糾過簿”，實即善行惡行的記錄本，這是為了“勸善規(guī)過”之用的，可見他的秩序重建的設(shè)想乃是以道德為核心的。須指出的是，陽明的這套“鄉(xiāng)約”設(shè)計，對明代中晚期的“鄉(xiāng)約”運動影響甚大，成為后世地方治理的基本文獻之一。
令人關(guān)注的是，陽明的鄉(xiāng)約設(shè)計不僅汲取了宋代呂大鈞《呂氏鄉(xiāng)約》中的“德業(yè)相勸，過失相規(guī)，禮俗相交，患難相恤”四大宗旨，采用了朱子《增損呂氏鄉(xiāng)約》中立“記善籍”、“記過籍”的方法，并且吸納了明朝開國皇帝朱元璋于洪武三十一年(1398)頒布的《教民榜文·圣諭六言》的內(nèi)容：“孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為”。對照陽明《南贛鄉(xiāng)約》所云，可看出除“各安生理，毋作非為”兩條未被引用之外，其余均被陽明納入“鄉(xiāng)約”之中。
從明代社會思想史的角度看，將《圣諭六言》與《鄉(xiāng)約》相結(jié)合，以便進一步加強“勸善規(guī)過”的教化作用，應(yīng)當說這是陽明的首創(chuàng)。只是陽明在《南贛鄉(xiāng)約》中沒有直接點出《圣諭六言》之名，到了他的弟子王艮那里，便直言不諱地宣稱：“欽惟我太祖高皇帝《教民榜文》，以孝弟為先，誠萬世之至訓(xùn)也”。
心齋之后，其弟子及再傳弟子王棟、顏均、羅汝芳，以及浙中王門的周汝登、北方王門的尤時熙等人也非常關(guān)注《圣諭六言》對于道德勸善、社會治理所具有的現(xiàn)實政治意義。而在早期的王門講學運動中，也有不少心學家特別關(guān)注《圣諭》的重要性。
在心學運動中出現(xiàn)的這些思想動向值得關(guān)注。依我所見，陽明的致良知教最終必然落實在社會層面上的道德勸善，而他所倡導(dǎo)的以“鄉(xiāng)約”治理基層社會、重整鄉(xiāng)村秩序便是其勸善思想的具體落實。 事實上，到了明代末年，對《圣諭》的重視已經(jīng)不是個別心學思想家的興趣愛好，而幾乎成了整個社會的風氣，例如即便對心學末流有嚴厲批評的高攀龍也毫不諱言地指出誦讀《圣諭》較諸“誦經(jīng)”更能促進人們遷善改過：“人失學不讀書者，但守太祖高皇帝《圣諭六言》……時時在心上轉(zhuǎn)一過，口中念一過，勝于誦經(jīng)，自然生長善根，消沉罪過”。令人注目的是，高攀龍的這段話是作為“家訓(xùn)”二十一條之一，令其高氏子孫必須世代遵守的教條。
至于《圣諭》的通俗解說書，在晚明更是到了洪水泛濫的地步，而且不僅僅是將《圣諭》與《鄉(xiāng)約》相結(jié)合，還出現(xiàn)了一個新動向：將律法及報應(yīng)思想融入其中。例如，隆慶辛未(1571)進士方揚于萬歷年間擔任隨州州守期間，撰有《鄉(xiāng)約示》一文，主張在講鄉(xiāng)約時，應(yīng)結(jié)合《圣諭》，并配之以相應(yīng)的法律條文，同時還可以輔助《為善陰騭》之類的宣揚果報思想的勸善書，以“利害并陳，禍福具列”的方式向民眾進行宣講。
二
話題再回到《南贛鄉(xiāng)約》。上面提到《南贛鄉(xiāng)約》設(shè)立“彰善”、“糾過”二簿，這說明陽明在講求“遷善”的同時，還注重“改過”，其中陽明提到了一個觀念，涉及“遷善改過”的行為依據(jù)問題，值得注意，其云：
每當“鄉(xiāng)約”舉會之日，由約長帶頭，合眾揚言曰：“自今以后，凡我同約之人，只奉戒諭，齊心合德，同歸于善;若有二三其心，陽善陰惡者，神明誅殛”。眾皆曰：“如有二三其心，陽善陰惡者，神明誅殛。”
表面看來，這里講述的是舉行“鄉(xiāng)約”之會的儀式問題，其實這當中令人注目的是“神明誅殛”這句誓言，因為在這句誓言的背后存在著一個重要觀念：人的善惡行為必由“神明”作出最后審判。所以，凡是加入“鄉(xiāng)約”之人都必須作出莊重的許諾：對自己的善惡行為不能有絲毫隱瞞，而且還必須對神明發(fā)誓。這個說法已經(jīng)含有善惡報應(yīng)必由神明主之的涵義。用陽明的另一說法，又叫做“鬼神陰相之”或“鬼神陰殛之”，他在《諭俗四條》中便這樣說道：
為善之人，非獨其宗族親戚愛之，朋友鄉(xiāng)黨敬之，雖鬼神亦陰相之。為惡之人，非獨其宗族親戚惡之，朋友鄉(xiāng)黨怨之，雖鬼神亦陰殛之。故“積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃。”
所謂“相之”、“殛之”，實即“善報”、“惡報”之意，所謂“余慶”、“余殃”，不用說，這是出自《易傳》，反映的是“善惡報應(yīng)”的一種思想。
關(guān)于《諭俗四條》，這里須略贅幾句。從文獻學上說，《諭俗》屬“諭俗文”，這類文獻的出現(xiàn)可上溯至唐代，如《大唐詔令集》卷110記載了數(shù)篇以皇帝名義發(fā)布的《諭俗文》，然而由地方官員的儒家士大夫親自制作發(fā)布這類公文，則始于北宋而盛行于南宋，如北宋陳襄于皇佑年間(1049—1053)發(fā)布《勸諭文》便是開端;至南宋朱熹不僅為其作注，而且親自撰有名文《告南康榜文》，而那位自稱喜刻“善書”的朱學傳人真德秀更是擅長此道，此不具述。要之，那些“諭俗文”雖以維護鄉(xiāng)村秩序、家庭倫理為核心內(nèi)容，其中并未以善惡報應(yīng)作為主要觀念，但其中所突出的道德倫理訴求仍是十分強烈的，在這一點上，與后來流行的“善書”又有相通之處。到了陽明那里，他已經(jīng)非常明確地意識到有必要將“余慶余殃”等報應(yīng)觀念與家族倫理的訴求結(jié)合起來，一并容納進《諭俗文》當中，從而使得《諭俗文》也帶有了《勸善書》的味道。
很顯然，陽明作為一位儒學大師，在他的文字中竟然也有善惡相報的觀念表述，這引起了后世的一些善書思想家的極大關(guān)注，例如刊刻于萬歷十七年(1589)的胡宗洵編《省身集要》卷4“善惡類”，便全文收錄了陽明《諭俗四條》的上述文字。另一部刊刻于萬歷四十二年(1619)的林有麟編《法教佩珠》，雖未引用上述陽明之言，卻轉(zhuǎn)引了陽明的另一個說法，其云：“陽明先生曰：為善自是士人常分，今乃歸身后福，取報若市道然，吾實恥之。使無禍福報應(yīng)，善可不為耶?”按，《法教佩珠》之特色在于大講禍福報應(yīng)，據(jù)《四庫全書總目提要》所言，該書纂于萬歷甲寅(1614)，雜糅先儒格言與釋道果報之說而成，觀書中之語，知非虛言。然其所引陽明語，經(jīng)查《王陽明全集》的電子版，未見出處，或許陽明另有佚文，亦未可知。不過，細按陽明所言，他在這里表明的觀點實是反對禍福報應(yīng)的，他主張行善不當為“身后福”所計，亦非為“取報”所計，否則道德行為便猶如“市道然”。這個說法與上述“鬼神陰相”、“鬼神陰殛”之說有所不同，引人注目，以下稍作分析。
先從“市道”一詞說起。這個詞是有由來的，它的原意是指商業(yè)性的交易行為。在漢代劉向《說苑》中曾出現(xiàn)這個詞，用來討論報恩行為如何成為政治運作之基礎(chǔ)的問題，其曰：
孔子曰：“德不孤，必有鄰。”夫施德者，貴不德;受恩者，尚必報。是故臣勞勤以為君，而不求其賞;君持施以牧下，而無所德。故《易》曰：“勞而不怨。有功而不德，厚之至也。”君臣相與，以市道接，君懸祿以待之，臣竭力以報之，逮臣有不測之功，則主加之以重賞，如主有超異之恩，則臣必死以復(fù)之……夫臣不復(fù)君之恩，而尚營其私門，禍之原也，君不能報臣之功，而憚行賞者，亦亂之本也。夫禍亂之源，皆由不報恩生矣。
這里“市道”一詞很值得回味，原意是指商品交易。依其語脈來看，該書作者主張君臣“相與”之道猶如“市道”那樣，服從“君懸祿以待之，臣竭力以報之”的交易規(guī)則。顯然，作者認為人君與臣子的實際狀態(tài)毋寧可以用“以市道接”——“報恩”來加以規(guī)定。應(yīng)當說，作者的出發(fā)點不是道德而是政治，故以“市道”來肯定君臣之間的“報恩”關(guān)系。令人頗感有趣的是，當晚明清初某些正統(tǒng)儒家士大夫批評“功過格”運動中出現(xiàn)的“善惡相抵”之觀點時，正是以“市道”一詞來指明“善惡相抵”無疑就是一種商業(yè)行為的觀點，將嚴肅的道德行為看做可以“與鬼神交手為市”、“與天地鬼神為市”的行為。這一批評是建立在儒家的道德理想主義之基礎(chǔ)上的。
再就上述陽明的觀點來看，他主張“為善自是士人常分”而反對“取報若市道然”，應(yīng)當是儒家倫理的一個基本立場，尤其是符合為善不求報這一“義”的道德標準。根據(jù)陽明的良知學說，人之為善的依據(jù)乃是良知本心之自覺，而不能夾雜為“身后福”所計的目的。倘若行善是為求“身后福”，那么這種行為無異于變相的市場買賣行為，從根本上違反了儒家傳統(tǒng)的道德主義立場，理應(yīng)為儒者所恥。也就是說，善的行為是發(fā)自本心之必然，而與“禍福報應(yīng)”無關(guān)。這應(yīng)當是陽明良知學的一個基本立場，這一點毋庸置疑�？梢姡陉柮鞯膭�
善思想中，起主導(dǎo)作用的乃是他的良知理論，而不是什么因果報應(yīng)學說。因此在陽明留下的文字中，有關(guān)善惡報應(yīng)的論述并不多見。
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