高級政工師評審論文儒家政治哲學(xué)

　　本篇文章是由《政治學(xué)研究》發(fā)表的一篇儒學(xué)政治論文，(雙月刊)是中國社會科學(xué)院主管、中國社會科學(xué)院政治學(xué)研究所主辦的全國唯一的國內(nèi)外公開發(fā)行的政治學(xué)專業(yè)學(xué)術(shù)理論刊物。本刊堅持正確的政治方向和學(xué)術(shù)理論研究方向，以馬克思主義政治學(xué)研究為主，理論聯(lián)系實際、學(xué)術(shù)結(jié)合時代，以科學(xué)和實事求是的態(tài)度不斷追蹤政治學(xué)重大理論和實踐問題、理論前沿和學(xué)術(shù)熱點。

　　摘要:作為“治國平天下”的學(xué)問,儒家主要是一種政治哲學(xué),其目的在于限制王權(quán)的膨脹和保障社會的和諧。然而,此種崇高的學(xué)說由于其內(nèi)在學(xué)理的悖論,從而使莢好的理想非但難以實現(xiàn),而且還是專制主義的政治傳統(tǒng)得以長期延續(xù)的根本原因。

　　關(guān)鍵詞:儒家:政治哲學(xué);悖論

　　儒家的創(chuàng)始人是孔子,但孔子的思想則主要來自周公。與其說儒家始于孔子,毋寧說儒之思想發(fā)端于周公。

　　從周公至現(xiàn)代新儒家,歷經(jīng)三千余年。其間的發(fā)展與變化,現(xiàn)代學(xué)者或判為三期,或判為四期。愚以為,三千年的儒學(xué),雖有階段性的變化,但其宗旨與思想模式(或曰思想語法)則是始終如一的:宗旨為”治國平天下”,思想模式則為,內(nèi)圣外王”。從此意義上說,儒學(xué)本質(zhì)上是一門外王之學(xué),致思的重點在政治哲學(xué)。雖然唐宋以后有所歧出,強調(diào)心性修為,尤以陸王為甚,但儒之主脈在人世與經(jīng)世,則應(yīng)是不爭的歷史事實。從邏輯上看,似乎“內(nèi)圣”是前提與動因,“外王”只是,內(nèi)圣”的結(jié)果。殊不知,在儒家特定的思想語法中,前提與動因恰恰是“外王”,“內(nèi)圣”不過是達(dá)成“外王的手段。

　　從世界歷史上看,其他民族在,軸心時代”所產(chǎn)生的哲學(xué)或宗教,如佛教,早期基督教乃至希臘哲學(xué),皆為普世性的,論及人的問題,亦大多指涉抽象層面的人之命運以及生命意義問題。惟有中國的儒家(或曰儒教)從產(chǎn)生之日起,既不發(fā)問自然,亦非叩問人生,而是專注于政治哲學(xué),將治國平天下作為其最高的也是其惟一的理想。

　　何以如此?

　　原因便在于:從周公時代開始,中國的漢民族便面臨著世界其他民族所不曾面臨的幾個棘手問題。這就是:

　　(一)王權(quán)的合理性證明

　　周以前,中國為部落社會,是時的政治,無論是部落內(nèi)部還是部落之間。奉行的基本上是叢林法則,勝者為王,以力服人。而“小邦周”取代“大邦殷”之后,周公首先考慮到的是,在如此一個大國,再不能以叢林原則作為國家政治的圭桌,否則必將是國無寧日,天下大亂。但問題是,天子只有一人,朝廷只有一個,況且天子的特權(quán)乃是任何貴族階層都不可比的。所以更進一步的問題是,張三而非李四坐在王位上,道理何在,根據(jù)何在?既然不按勝者為王的叢林原則。那么除此之外,是否還能為張三之權(quán)位找到一個更有說服力的根據(jù)?

　　(二)用文化秩序規(guī)范政治秩序

　　周公為王權(quán)合理性所找到的答案,便是一個“德”字。此前為勝者為王,以力服人,而現(xiàn)在則是有德者王,以德服人。”德”雖為王者之德,但“德”之體現(xiàn),則在天命與民意二者。故周公要求統(tǒng)治者必做三件事,即“敬德”、”敬天”、“保民”,這三者既是周公政治哲學(xué)的核心命題,也是后世儒者與歷代統(tǒng)治者的政治信條,并由此而演化一套既政治又人文的體系化的學(xué)說,其用意乃是建立一種以“王道”理想為核心價值的文化秩序以規(guī)范現(xiàn)實的政治秩序。具體言之則是:以民本壓官本與君本;以天壓人;以圣王壓俗王,以先王壓今王。

　　(三)民本主義關(guān)懷

　　雖然在周公那里有“保民”的要求,但相對統(tǒng)治者,人民畢竟處于弱勢,是為隨時可以搜刮的群體。然而在周公乃至后儒的思想里,人民又是不可小視的。道理是:王權(quán)來自天命,而天命源自民意。如果民怨鼎沸,上達(dá)皇天,天會代表民意而剝奪君王的權(quán)位。但是。君與民與官與民始終是矛盾的。社會財富總是處于相對一定的狀況。倘若以民為本,官府和朝廷就必須戒奢禁欲;倘若為官為君者窮奢極欲。人民便只能饑寒交廹,甚或鋌而走險,而且滿有道理,即,替天行道”,正是這一矛盾難以解決,致以歷代儒生無不把“民為邦本”作為治國平天下的核心內(nèi)容。

　　在中國特有的文明結(jié)構(gòu)和政治傳統(tǒng)中,儒家上述的三個問題及其解決之道,無疑具有歷史的合理性,試想一下,三千余年,尤其是秦漢以后,如果沒有儒家這樣一套政治哲學(xué),中國歷史會是何種面目。然而在錯綜復(fù)雜的歷史世界,喜劇與悲劇往往交織在一起,美好的愿望與詞章常常掩蓋著如淵的災(zāi)難。具體言之則是:儒家政治哲學(xué)就其學(xué)理而言,有著諸多的悖論,且由之而使其政治理想不免落空,甚至朝著其反面而發(fā)展�？蓢@的更是,這諸多悖論,不僅古人意識不到,就連今人亦鮮有識者。

　　一、有德者王與王者有德

　　“有德者王”語出(孟子)。而且在<孟子)中,類似的表述可謂比比皆是。孟子的這一思想并非他的獨創(chuàng),而是接著孔子和周公的話頭講的。不同的只是,相比于周孔,孟子說得更多更系統(tǒng)罷了。前文己述,周公以“敬德”、“敬天”、“保民”三個概念為核心而創(chuàng)立的政治哲學(xué),主要目的便是論證王權(quán)的合理性。在<尚書》諸篇中,周公反復(fù)申述一個“德”字同王權(quán)興亡之關(guān)系。在他看來,殷滅而周興,不在武力的強弱,而在有德與無德。夏也好,殷也好,皆因“惟不敬其德,乃早墜其命”。由此,周公提出了與后來孟子“有德者王”、“惟仁者宜在高位”極其相似的命題,即“惟王位在德元”�？鬃与m然鮮言革命,但在王權(quán)之合理性問題上,思路同周公乃至后來的孟子沒有兩樣。所謂的“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之”、“政者正也,子帥以正,孰敢不正”,同樣是“有德者王”的意思。

　　從周公至孟子這一“有德者王”的思想,直接為后儒所繼承,亦為歷代的統(tǒng)治者所樂道。所謂”真命天子”、“圣王明君”等說法,都是從“有德者王”的意義上而言的。

　　應(yīng)予肯定的是,在傳統(tǒng)的政治結(jié)構(gòu)中,君王至高無上,隨時都可胡作非為,“有德者王”之命題對于君王言動舉止,無疑具有一定的警戒作用。就一般意義而言,對俗世君王的限制,一是靠制度,二是靠宗教。而在中國,自古就沒有“以權(quán)力制約權(quán)力”的制度設(shè)置:宗教雖有之,但佛道都是在中國政治模式與政治理念已成傳統(tǒng)之后才有的,更何況這兩家除個別人物以謀利祿而親近王權(quán)外,皆對政治不感興趣。“天”雖帶有宗教色彩,且直接同王權(quán)的合理性問題聯(lián)系在一起,但對君王的具體行為,“天”是干預(yù)不了的。道理很簡單;在“天”之威懾與世俗王權(quán)之特權(quán)之間,任何人都會選擇后者。只是在坐穩(wěn)了王位之后,才對天下百姓說,其王位乃天之所予,天命不可違。在這一點上,西方基督教則大為不同。它對王權(quán)的限制既是觀念上的(“上帝面前人人平等”、“人皆有罪性”、,日月說”等等),又是制度上的,任何世俗君王都須教皇加冕,才具有合理性,神權(quán)永遠(yuǎn)高于王權(quán)。也就是說,在中國,無論是證明王權(quán)合理性,還是限制君王的昏庸、貪婪與惡政,惟一可借助的只能是一個“德”字,一個“有德者王”的命題。除此之外,別無他法。

　　然而“有德者王”這一命題,由于中國特殊的政治傳統(tǒng),最容易朝其反面而發(fā)展。具體說,”有德者王”只是應(yīng)然的,而實然的歷史事實卻是“王者有德”,而且這后者還是前者的必然轉(zhuǎn)化。我們知道。中國歷朝歷代的政權(quán)更替,不是宮廷政變,就是馬上打天下的結(jié)果。這兩種方式都是暴烈的,充滿著陰謀與血腥。

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