本文摘要：在當前少數(shù)民族音樂文化中的新管理制度對樂府詩的影響主要體現(xiàn)在哪些方面，在音樂研究中我們發(fā)現(xiàn)音樂的產(chǎn)生給各個文化的發(fā)展都帶來了一定的影響。文章介紹了不同時期音樂對樂府詩的影響及形成原因。文章選自：《音樂研究》，《音樂研究》1958年2月創(chuàng)刊的全國
在當前少數(shù)民族音樂文化中的新管理制度對樂府詩的影響主要體現(xiàn)在哪些方面，在音樂研究中我們發(fā)現(xiàn)音樂的產(chǎn)生給各個文化的發(fā)展都帶來了一定的影響。文章介紹了不同時期音樂對樂府詩的影響及形成原因。文章選自：《音樂研究》，《音樂研究》1958年2月創(chuàng)刊的全國性大型音樂理論學術(shù)期刊。始終致力研究祖國傳統(tǒng)的音樂藝術(shù)，關(guān)注國內(nèi)外音樂學術(shù)最新發(fā)展，成為各學術(shù)評價機構(gòu)公認的全國中文一級核心期刊。
摘要：民族音樂從漢初經(jīng)由上層和民間頻繁進入宮廷，它是漢代統(tǒng)一歷史時期民族問文化交流、融合的一部分，漢武帝時樂府藝術(shù)、樂府詩的正式形成有賴于這一文化背景，因而樂府藝術(shù)從最初就具備了開放格局，此后，或在分裂時期，或統(tǒng)一時期，樂府藝術(shù)的開放格局從未改變。
關(guān)鍵詞：少數(shù)民族,民族音樂,音樂文化論文
早在先秦，民族音樂就已進入中原�！吨芏Y》記載周王朝專門設(shè)有“輥糕氏”負責掌管“四夷之樂”。又據(jù)《禮記·明堂位》，魯網(wǎng)祭祀周公所用音樂中包括東夷之樂《昧》和南蠻之樂《任》。此時的民族音樂主要是作為周王朝或諸侯罔祭祀樂的一部分，帶有一定的政治色彩。
漢初以來，民族音樂舞蹈逐漸活躍于宮廷中�！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》記載劉邦初為漢王，為平定三秦，發(fā)動居住在閬中(按：故城在今四川閬中縣西)渝水邊的夷人參戰(zhàn)，夷人不僅英勇善戰(zhàn)，而且“俗喜歌舞”，劉邦多次觀看，贊美日：“武王伐紂之歌。”命令宮中樂人學習，因夷人所居之地渝水而稱之為《巴渝舞》，這支舞曲被看做是“古兵法舞樂”。在漢代宮廷中音樂地位較高，后來漢哀帝因不喜俗樂而裁撤樂府時，依然保留了“巴渝鼓員三十六人”。據(jù)《晉書·樂志》，漢時這一舞曲共有四篇歌辭，漢高帝作，文辭古奧，漢以后無人能解，歌辭不存。曹魏初期，王粲改做新辭完成后嘗試合樂，并參考了巴渝帥李管、種玉的意見。王粲的四篇歌辭有“述魏德”的內(nèi)容，頗有廟堂之音的味道，但主要還是用在朝廷舉行的宴會上，所謂“武力既定，庶士咸綏。樂陳我廣庭，式宴賓與師”。其中描寫《巴渝舞》表演的情形：“材官選士，劍弩錯陳。應(yīng)桴蹈節(jié)，俯仰若神。”說是應(yīng)著鼓點的節(jié)奏，舞者手執(zhí)劍和弩，或俯仰，或交錯而行，可以想見舞蹈充滿熱烈的氣氛。至西晉，傅玄為《巴渝舞》又造新辭，并改樂名為《晉宣武舞歌》。從歌辭來看，西晉《巴渝舞》的表演同樣手執(zhí)戈矛劍弩，“進退疾鷹鷂，龍戰(zhàn)而豹起。如亂不可亂，動作順其理，離合有統(tǒng)紀。”舞者動作迅捷，極有力度，如鷹如豹，整齊而富于變化。本為夷人歌舞的《巴渝舞》后來雅化為儀式樂歌，用于祭祀，歷代沿襲，僅改樂名，曹魏黃初年問為《昭武舞》，西晉為《宣武舞》，南齊時為《宣烈舞》。這些舞曲在《樂府詩集》中已被列人宗廟祭的l“雅舞”之列了。由“雜舞”而升至“雅舞”，雖然舞容相襲，但音樂地位提升，音樂性質(zhì)改變，曲調(diào)上可能也有變化，我們看王粲和傅玄所作《巴渝》舞辭，雜言相間，體式變化靈活，而至雅舞曲辭幾乎全為刻板整齊的四言，如果歌辭體式和曲式之間存在對應(yīng)關(guān)系，那么，后世進入“雅舞”系統(tǒng)的《巴渝》曲調(diào)也必然雅化了。
與《巴渝舞》被直接引進宮廷不同，樂府中源于北部少數(shù)民族音樂的重要樂類——鼓吹曲是經(jīng)由民間進入樂府的�！稑犯娂芬齽㈣扯ㄜ姸Y：“鼓吹未知其始也，漢班壹雄朔野而有之矣。鳴笳以和簫聲，非八音也。”閉《漢書·敘傳》：“始皇之末，班壹避地于樓煩，致馬牛羊數(shù)千群。值漢初定，與民無禁，當孝惠、高后時，以財雄邊，出入弋獵，旌旗鼓吹，年百余歲，以壽終，故北方多以‘壹’為字者。”樓煩漢時屬雁門郡，故地在今山西神池、五寨二縣內(nèi)�！稘h書·匈奴傳》記載晉文公時晉北有林胡、樓煩之戎。漢興后，在樓煩一地和匈奴有過多次交戰(zhàn)，可見，匈奴居樓煩歷史很久了，這一帶自然流行著胡文化。班壹漢初在此地活動，經(jīng)營財富，聲勢浩大，在他出行的隊伍中出現(xiàn)了“鼓吹”。“鼓吹”所用樂器簫和笳并非中國傳統(tǒng)的“八音”，從產(chǎn)生地域和使用樂器可斷定它淵源于胡樂。今所存漢鼓吹曲《漢鐃歌》中《上邪》《有所思》表現(xiàn)愛情真率熱烈而樸素，還有《雉子班》這樣的寓言詩，加之體式靈活，確有民歌特點，顯然，鼓吹在進人宮廷前曾流傳于民間。東漢時，鼓吹曲被列入“漢樂四品”之一，稱為“黃門鼓吹”，用于帝王招待群臣的宴會上，這時的鼓吹依然還是娛樂音樂。但至三國時代，魏、吳各造新辭，稱頌功德，語言典雅刻板，已然失去漢鐃歌多變的形式和活潑的風格，形同廟堂之音，發(fā)展出了雅樂鼓吹的新體制。
漢武帝制作郊祀樂歌，擴充樂府，一般所講的樂府藝術(shù)、樂府詩正式形成。此時出現(xiàn)了另一源于西北少數(shù)民族音樂的樂類——橫吹曲�！稌x書·樂志》指出橫吹有雙角，屬于胡樂，漢博望侯張騫從西域帶回《摩訶兜勒》一曲，宮廷音樂家李延年依據(jù)胡曲制作了新聲二十八解，用作武樂，東漢時曾賜給邊將。按郭茂倩的說法，橫吹最初也叫鼓吹，橫吹有鼓角和胡角，用于軍中;鼓吹有簫和笳，用于朝會和道路，因此分開�；卦诶钛幽晁斓男侣曋杏小冻鋈贰度巳范�，據(jù)《西京雜記》，高祖戚夫人“善為翹袖折腰之舞，歌《出塞》《入塞》《望歸》之曲，侍婢數(shù)百皆習之”，刪那么，漢橫吹中的部分曲調(diào)早在漢初就有了。善為新聲俗樂的宮廷音樂家李延年在主要利用張騫從西域帶回的民族曲調(diào)外，很可能同時借鑒了流入宮廷的其他胡樂。實際上，漢文帝時，宮廷中能夠表演胡樂的樂人已不在少數(shù)，賈誼曾建議文帝優(yōu)待、籠絡(luò)歸漢的匈奴人，“為其胡戲以相飯”，“莫時以為戎樂”，嘲因而李延年造橫吹新聲二十八解時，對胡樂不會陌生，所能接觸的胡樂也絕非只有《摩訶兜勒》一曲。應(yīng)該說，橫吹曲是在漢初以來朝野間流行的胡樂基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。延年制作的橫吹曲辭后世無存，但南朝文人根據(jù)漢橫吹曲的曲題名創(chuàng)作了大量曲辭，表現(xiàn)了邊地的苦寒和戍卒的艱辛，成為樂府詩史上的重要現(xiàn)象。
五胡亂華，晉室南遷，遂成南北對峙之分裂局面。北魏、北周都是鮮卑族建立的政權(quán)，出于風俗之好，將本民族音樂用作郊廟祭祀樂，正如《樂府詩集》“郊廟歌辭”題解所說的那樣：“其所以用于郊廟朝廷，以接人神之歡者，其金石之響，歌舞之容，亦各因其功業(yè)治亂之所起，而本其風俗之所由。”藝朝統(tǒng)治者的這一做法備受后人指責，《隋書·音樂志》中記載祖的一段話，指出北魏郊廟樂缺失，雜以鮮卑族的《簸邏回歌》，而賓嘉大禮上所用的《秦漢樂》實際上是呂光從西域帶回的胡戎樂參合了秦聲的產(chǎn)物。[61《樂府詩集》郊廟歌辭、燕射歌辭中并不見北魏樂歌，可見北魏確實沒有新制廟樂�！端逯尽纷髡吲u北周廟樂：“周太祖發(fā)跡關(guān)隴，躬安戎狄，……而《下武》之聲，豈姬人之唱?《登歌》之奏，協(xié)鮮卑之音，情動于中，亦人心不能已也。”匕周廟樂雖沿用周樂曲名，但那只是出于尋求正統(tǒng)的目的，實際上還是以本民族音樂為主，所以隋開皇九年牛弘以“戎亂華”主張廢除北周雅樂。我們從《樂府詩集》收錄庾信所作北周郊廟歌辭、燕射歌辭采用七言體式較為頻繁，而且還有六言、八言雜言體這一情況來看，《隋志》所言“協(xié)鮮卑之音”恐非虛指。《樂府詩集》中的祭祀雅樂中，漢代《郊祀歌十九章》雜言交錯，體式靈活，魏晉、南朝時期，郊廟歌辭則以四言、五言居多，七言很少，只有沈約、蕭子云所作《梁三朝雅樂·需雅》采用七言，而且是常見的二二三節(jié)奏，考慮到梁時流行的白綸舞歌辭全為七言，梁武帝和沈約又都創(chuàng)作有七言的《四時白歌》，所以，不能排除梁雅樂受到當時七言樂歌的影響。而北周的七言雅樂節(jié)奏上較為特殊，如“乾坤以含養(yǎng)覆載，日月以貞明照臨”，非二二三節(jié)奏，至于六言“北辰為政玄埴，北陸之祀員官”，八言“志在四海而尚恭儉，心包宇宙而無驕盈”就更為少見了，因此，北周雅樂體式的新變應(yīng)該是受到少數(shù)民族音樂影響所致。
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