本文摘要：摘要：晉北民間道樂傳承流布于道教文化盛行的以恒山為中心的廣闊地域，是容納有豐富地方歷史信息、神圣秩序意義和情感交流價(jià)值的象征性文化載體，既指導(dǎo)執(zhí)行著民眾禮俗生活與群體規(guī)范、秩序，又以靈活的藝術(shù)實(shí)踐表達(dá)著豐富的地方文化和民眾認(rèn)知情感。民間道
摘要：晉北民間道樂傳承流布于道教文化盛行的以恒山為中心的廣闊地域，是容納有豐富地方歷史信息、神圣秩序意義和情感交流價(jià)值的象征性文化載體，既指導(dǎo)執(zhí)行著民眾禮俗生活與群體規(guī)范、秩序，又以靈活的藝術(shù)實(shí)踐表達(dá)著豐富的地方文化和民眾認(rèn)知情感。民間道樂群體及其承載的禮俗知識(shí)技藝在民俗實(shí)踐中不斷進(jìn)行著適宜性變化，形成了以道樂群體為中心結(jié)成的連接鄉(xiāng)土禮俗空間與道樂技藝、信仰空間和世俗生活的文化網(wǎng)絡(luò)，在調(diào)節(jié)村落文化關(guān)系和社會(huì)運(yùn)行秩序、傳承村落文化模式和地方知識(shí)方面依然具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
關(guān)鍵詞：晉北,民間道樂,歷史空間,民俗實(shí)踐
在村落生活當(dāng)中，藝術(shù)的創(chuàng)作和傳承主要是滿足鄉(xiāng)民的精神需求，是與民眾的各種交往活動(dòng)緊密結(jié)合的，其中，與宗教信仰活動(dòng)的關(guān)系是最為突出的現(xiàn)象。[1]山西北部地區(qū)至今仍活躍著一種有著獨(dú)特文化意義的群體———陰陽(當(dāng)?shù)孛癖娪蟹Q民間道樂班成員為“陰陽”或“二宅”)，這是當(dāng)?shù)貙?duì)于具有道教文化特征以笙管吹奏、念經(jīng)祝禱等相關(guān)儀式技藝群體的稱謂，其成員區(qū)別于傳統(tǒng)道教體系中的神職人員，多為村落社會(huì)成員，常常以家族為單位結(jié)成相對(duì)固定的班社。
在特定的禮俗活動(dòng)中以其擅長的執(zhí)禮人身份與普通民眾形成精神上互助互惠的關(guān)系，既指導(dǎo)執(zhí)行著民眾禮俗生活與群體規(guī)范、秩序，又以靈活的藝術(shù)實(shí)踐表達(dá)著豐富的地方文化和民眾認(rèn)知情感，是容納有豐富地方歷史信息、神圣秩序意義和情感交流價(jià)值的象征性文化載體。在當(dāng)下的民俗實(shí)踐中，以道樂群體為中心結(jié)成的連接鄉(xiāng)土禮俗空間與道教音樂技藝、神圣信仰空間和世俗物質(zhì)生活的文化網(wǎng)絡(luò)，是我們今天解讀當(dāng)?shù)厣鐣?huì)歷史文化內(nèi)涵所不可忽視的重要內(nèi)容，深入了解分析當(dāng)下文化生態(tài)中這種具有“文本”和“語境”意義的文化互動(dòng)關(guān)系無疑具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。
1晉北民間道樂的歷史文化概況
1.1以恒山為中心的道教文化圈
晉北地區(qū)以北岳恒山為中心形成了一個(gè)具有鮮明特征的道教文化生態(tài)圈，該區(qū)域一直是道教信仰活動(dòng)的重要場域，始終處在道教發(fā)生發(fā)展進(jìn)程中的核心地帶。早期，北岳作為古代標(biāo)志性的自然景觀享有“山岳配天”的特質(zhì)，是歷代帝王行封禪典禮的重要“巡狩”之地�！锻ǖ�·禮十四》記載：“魏文成帝和平元年正月……幸冀州，北至中山，過常岳，禮其神而返。明年，南巡，過石門，遣使者用玉璧牲牢，禮常岳。”[2]
魏孝文帝也曾于太和十八年祭祀恒岳之神。至唐宋以后，歷代統(tǒng)治者又多次對(duì)五岳封以帝號(hào)，唐天寶五年封北岳為安天王，宋大中祥符四年五月加北岳曰安天元圣帝，元世祖加封北岳為安王大貞玄圣帝，明太祖洪武年間再改前代帝王定制，詔改神號(hào)，北岳恒山也由此成為中國歷史祀典體系中的重要組成。
其次，北岳恒山主神北岳大帝是早期道教信仰興起發(fā)展過程中的重要神祗之一，具有掌管古時(shí)入海的江、河、淮、濟(jì)及兼管虎豹走獸、蛇蛀昆蟲等屬的神職功能，上升為具有明確神格的“大帝”“君神”，成為道教信仰體系中的主神之一，這是在人們對(duì)自然山川崇拜國家化、政治化之后的又一個(gè)重要轉(zhuǎn)變。同時(shí)，北岳大帝神職功能與社會(huì)生產(chǎn)生活不斷聯(lián)系，僅宋皇祐元年至六年，當(dāng)?shù)叵虮痹腊蔡煸サ燮碛昶硌┒噙_(dá)八次[3]，每年都有祈禱酬神的祭祀活動(dòng)，護(hù)佑風(fēng)調(diào)雨順成為了北岳大帝神職功能的又一項(xiàng)重要內(nèi)容。
再者，道教稱北岳恒山為三十六洞天之第五洞天，名總玄洞天，早期的道教仙士就常常有隱居五岳修煉和傳道的傳統(tǒng)，故在各個(gè)歷史時(shí)期，以恒山為中心的地理空間經(jīng)不斷營造，逐漸成為道教信仰實(shí)踐中的重要場所，北岳恒山上道教宮觀至明清時(shí)期已蔚為壯觀，素有“三寺四祠九亭閣，七宮八洞十二廟”之稱，這些都共同構(gòu)成恒山道教文化圈的標(biāo)志性空間景觀。
1.2晉北道樂從官方走向民間的歷史發(fā)展
山西道樂的發(fā)展歷史可上溯至北魏時(shí)期，道士寇謙之在平城創(chuàng)立天師道，所改革提倡的道義內(nèi)容，就有托太上老君降授的《云中音誦新科之戒》，是現(xiàn)今關(guān)于道教經(jīng)韻音樂最早的文字記載，近人湯用彤先生等則認(rèn)為，現(xiàn)存《太上老君戒經(jīng)》《太上老君經(jīng)律》《太上經(jīng)戒》《三洞法服科戒文》《正一法文天師教戒科經(jīng)》等書，亦為《云中音誦新科之戒》中的內(nèi)容。
如《老君音誦誡經(jīng)》中對(duì)謝祛病法、犯科求赦法、為亡人設(shè)會(huì)燒香禮儀等齋儀對(duì)民間道樂科儀一直有重要影響，特別是“執(zhí)經(jīng)作八胤樂音誦”的誦經(jīng)形式，成為道教后世流傳奉行的重要律令，今天的晉北民間道樂班傳承執(zhí)行的各式禮儀活動(dòng)和流傳下來的文獻(xiàn)抄本中均有所體現(xiàn)，如各類科儀活動(dòng)中保存著大量的贊嘆、經(jīng)贊等，音誦形式有獨(dú)唱、合唱、吟唱、道白等，并間有笙管吹奏、鐃鈸樂等。
晉北地區(qū)受天師道的歷史影響，活躍于民間的正一道一直沿襲流傳至今，同時(shí)也有全真教的流傳，道教的民間化趨勢一直持續(xù)，道教音樂也逐漸順應(yīng)民間大眾的審美喜好與地方世俗音樂的結(jié)合越來越緊密，這種融合的趨勢也正是現(xiàn)今山西道教音樂的重要特征。[4]
就晉北民間道樂在禮俗實(shí)踐中追求實(shí)用性的過程而言，其歷史教派特征一直不斷弱化，在實(shí)際禮俗活動(dòng)中已很難辨別各地道樂科儀經(jīng)文、笙管音樂、執(zhí)儀場合等區(qū)別，道教音樂的民俗實(shí)踐更加注重其與禮俗生活的結(jié)合，成為指導(dǎo)地方鄉(xiāng)土社會(huì)禮俗生活、構(gòu)建禮俗文化空間的重要因素。在藝術(shù)層面，道教音樂不斷吸收民間戲曲、音樂等元素，逐漸形成了具有地域特色的風(fēng)格和體系，成為中國傳統(tǒng)音樂藝術(shù)的重要組成部分。
1.3晉北民間道樂傳承的民俗空間
首先，廟宇作為村落象征文化體系的中心，是集聚民眾精神信仰與生活行為的特定空間。特別是與老百姓生活息息相關(guān)的財(cái)神廟、龍王廟、城隍廟、娘娘廟、奶奶廟、真武廟、土地廟、文廟、關(guān)帝廟等，遍布晉北各地，也使得道教發(fā)展和民間信仰活動(dòng)成為一統(tǒng)。民間道樂群體以執(zhí)儀人角色參與各類廟會(huì)中，成為傳遞、改變、建構(gòu)廟宇及村落禮俗生活文化的重要實(shí)踐者。
其次，喪葬是民間道班除了廟會(huì)之外的重要展演場合，在民間道樂班每年的禮俗活動(dòng)之中占有相當(dāng)大的比重。喪葬儀式是民間道樂班與民眾生活相融共生的一個(gè)極為重要的場合，也是村落中有限節(jié)日和有限娛樂活動(dòng)的特殊場合，民間道樂班處在這一特定文化空間的核心，在喪葬儀式中執(zhí)行的系列儀式活動(dòng)不斷地傳遞著親人對(duì)故人的懷念、祈望，其中通過儀式也表達(dá)著對(duì)于家族后代的祝愿。此外，打醮、謝土也是目前民間道樂班參與的重要民俗活動(dòng)。打醮、謝土古已有之，民間通常稱之為“念平安經(jīng)”。
《論衡·解除篇》載：“世間繕治宅舍，鑿地掘土，功成作畢，解謝土神，名曰解土。為土偶人，以象鬼形，令巫祝延以解土神。已祭之后，心快意喜，謂鬼神解謝，殃禍除去。”[5]在傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)里，民眾日�；顒�(dòng)大都與俗神信仰聯(lián)系緊密，在遇到病災(zāi)困難等問題時(shí)，為了避除災(zāi)殃祟禍，都要求神問醫(yī)，如因動(dòng)土需做謝土法事，觸犯神則要打醮，基于此故叫“念平安經(jīng)”。
民間道樂在不同民俗空間的儀式活動(dòng)過程中形成了一整套較為固定的儀禮傳統(tǒng)，但在各類民俗空間的執(zhí)儀過程中，經(jīng)文、音樂、儀式表述方面仍然存在一些細(xì)微差別，而這些差異性特征對(duì)深入了解晉北各地民間道樂歷史發(fā)展具有一定的學(xué)術(shù)價(jià)值。
2晉北民間道樂班社的分布
據(jù)筆者2009年至2012年期間的調(diào)查，目前，大同、朔州兩市所屬八個(gè)縣區(qū)現(xiàn)存民間道樂班社數(shù)量有34家之多，幾乎每縣都有道樂班流傳，其成員多以家族傳承為主。從散布于民間的文獻(xiàn)資料及傳承人口述情況來看，晉北目前主要有正一教(北天師派)和全真教(龍門派)，正一教主要分布于大同的陽高縣、大同縣、渾源縣等地，全真龍門派則主要分布于朔州的應(yīng)縣、平魯、朔城區(qū)、山陰和大同的天鎮(zhèn)。[6]至今仍活躍于各地鄉(xiāng)野村落的民間道樂班及各類科儀活動(dòng)，無疑是見證和解讀當(dāng)?shù)氐澜涛幕L久興盛的重要佐證。
2.1大同民間道樂班社
從實(shí)際調(diào)查及文獻(xiàn)資料來看，在恒山周邊的陽高、大同、天鎮(zhèn)、渾源四縣，是民間道樂班社分布最為集中的區(qū)域。天鎮(zhèn)縣目前仍保持活動(dòng)的道樂班主要有賈家屯的寧氏、城關(guān)的呂氏和上陰山的張氏3家。大同縣的道樂班有黨留鄉(xiāng)莊邢莊李氏道樂班和倍加造村張氏道樂班兩家，渾源縣的一家為道巷焦氏道樂班的歷史最為悠久，掌握的科儀、曲目最為豐富。從調(diào)查數(shù)據(jù)看，陽高縣最多16家，其中，人員較固定、師承年代較長、保留樂曲經(jīng)文最為豐富的為獅子屯鎮(zhèn)上梁源村的李氏道樂班。
從實(shí)際情況來看，當(dāng)?shù)卦u(píng)判能否稱之為一個(gè)獨(dú)立樂班，主要就班首而言，一般是指具有一定道樂執(zhí)儀能力，擁有完備的設(shè)備裝置，有相對(duì)穩(wěn)定的樂班成員等，具備這三個(gè)條件基本就能夠獨(dú)立應(yīng)攬“門事”。陽高縣的16家更多是指具有獨(dú)立承攬門事能力的班主群體，其班社成員常常根據(jù)實(shí)際需要在不同的班社中間流動(dòng)，從事道樂活動(dòng)的實(shí)際人群并沒有16個(gè)班社所應(yīng)配備的人數(shù)，這些道樂班每家的固定人員為1～2人，多為同族兄弟或親戚，有門事活動(dòng)時(shí)才臨時(shí)召集其他樂班人員。
這一情況在道樂班相對(duì)較少的另外三縣也不同程度也存在著，只是其他三縣6家道樂班平時(shí)參加活動(dòng)的主要成員都相對(duì)固定。關(guān)于各道樂班的教派淵源更是鮮有記錄，只能從健在的一些老藝人口述中得知一些關(guān)于教派及師承的零星線索。如天鎮(zhèn)道樂班的傳承路線基本都與毗鄰的河北懷安縣南門寺有淵源關(guān)系。
據(jù)考證，南門寺雖曾為佛家寺院，但據(jù)尹志華《清同治十二年北京白云觀傳戒考述》[7]推測認(rèn)為，當(dāng)時(shí)來自于懷安縣的受戒者住南門寺，或因當(dāng)時(shí)的南門寺已無僧人，而由道士住持，又有清同治十二年北京白云觀傳戒活動(dòng)的《登錄箓》記錄了南門寺的受戒者皆為全真教，由此也可間接佐證天鎮(zhèn)道樂班教派重要的源流之一是來自于全真教派的南門寺的基本事實(shí)。陽高縣道樂班社的歷史教派源流，雖沒有相關(guān)文獻(xiàn)記錄，但從諸多傳承人口述信息來看，各家都明確為傳于正一派。
大同縣目前仍有傳承的兩個(gè)道樂班社都為家族傳承，其歷史源流均沒有明確記錄，只從目前樂班活動(dòng)中的科儀經(jīng)文、樂器曲目等來看，與陽高縣情況更為接近。渾源縣為道教圣地恒山所在地，山中宮觀甚多，濃厚的道教傳統(tǒng)氛圍和活動(dòng)在當(dāng)?shù)孛耖g也發(fā)生著深刻影響，據(jù)焦氏道樂班現(xiàn)任班主焦文忠講述，有明確記錄的可以追溯七代，最早的第一代焦羅時(shí)期大致在清中晚期，這與各地樂班口述情況基本相同。
但與其他三縣比較，渾源焦家樂班歷代成員均有道號(hào)，傳承至今的科儀經(jīng)文與陽高、大同等鄰縣道樂班大致相同，口述信息明確其祖上為正一派，后又改全真龍門派，在日�？苾x實(shí)踐中仍然應(yīng)承民間法事活動(dòng)，既繼承了祖?zhèn)鞯牡罉芬?guī)范，同時(shí)也把來自宮觀正統(tǒng)的科儀經(jīng)文不斷應(yīng)用于各類執(zhí)儀活動(dòng)中，顯示出與其他民間樂班不同的實(shí)踐能力，又因居于恒山腳下，深得恒山濃厚道教文化的影響，渾源縣道樂班在教派觀念方面有著較強(qiáng)的認(rèn)知和自覺，家族的歷代傳承過程與宮觀道團(tuán)一直保持著較為緊密的關(guān)系，呈現(xiàn)了民間道樂發(fā)展演變過程中的一個(gè)重要階段，為我們認(rèn)識(shí)民間道樂班發(fā)展歷史提供了一個(gè)生動(dòng)的案例。
2.2朔州民間道樂班社
朔州各縣現(xiàn)存道樂班社主要集中在朔城區(qū)，其他各縣保留2家左右，但傳承活動(dòng)情況都越來越少。據(jù)2011年調(diào)查，現(xiàn)有道樂班共11家，朔城區(qū)6家：神頭張仁、張繼文班，耿莊周二旦叔侄班，穆寨王二旦弟兄班，上泉觀村王華榮道樂班，煙墩康仝如叔侄班和南關(guān)蔚明道班。平魯四家：后安家?guī)X徐氏道樂班，前安前嶺李氏道樂班，韓村楊氏道樂班和井坪鎮(zhèn)郭氏道樂班，其中后安家?guī)X的徐氏道樂班在當(dāng)?shù)赜绊戄^大。山陰縣的道樂班僅馬營鄉(xiāng)南李莊李丕太、李義、李玉平班1家，現(xiàn)樂班班主為李世英、李世興兄弟。
應(yīng)縣1家為趙富和他的兒子趙世偉，屬龍門派。與大同有所不同，朔州的道樂班主要活動(dòng)集中于朔城區(qū)周邊，其他三縣現(xiàn)存樂班基本已很少參加科儀活動(dòng)，集中在朔城區(qū)的多家道樂班在歷史傳承過程中有著較為緊密的承續(xù)關(guān)系。根據(jù)對(duì)朔城區(qū)道樂班發(fā)展源流情況的調(diào)查，除了神頭張家班屬華山派，其他各班都源出于龍門派。
神頭張氏道樂班有明確譜系信息的可追溯八代，祖輩也曾有道號(hào)，但已無記載，現(xiàn)樂班僅有張繼文和張福文兄弟兩人，平時(shí)已很少參加禮俗活動(dòng)。至今活動(dòng)的耿莊周氏道樂班祖?zhèn)鞫�，屬全真龍門派，現(xiàn)為“永”字輩，明確的師承譜系有九代，周氏道樂班的教派源流家傳譜文明確記載其師承北京白云觀，為全真龍門派。穆寨王家道樂班最早是從耿莊周家道士學(xué)習(xí)科儀經(jīng)文、笙管演奏等。
此外，與周家樂班有傳承關(guān)系的還有上泉觀王華榮道樂班，班主王華榮在青年時(shí)曾求教于耿莊周家笙管技藝，并參與做法事科儀等。因此，以耿莊周家樂班為中心是當(dāng)?shù)孛耖g道樂傳承的一個(gè)重要線路。平魯區(qū)以后安家?guī)X的徐氏道樂班在當(dāng)?shù)赜绊戄^大，徐氏道樂班祖?zhèn)魅�，最早是從前安家�(guī)X李氏道樂班學(xué)的笙管，現(xiàn)在李家仍有后人在做，但已不如徐家那么多成員，且掌握的科儀也已不多。
應(yīng)縣目前僅存趙富樂班，其子趙世偉也承繼道樂，源流龍門派，據(jù)趙富講述祖上歷代均有人駐廟，目前主要受邀參與地方廟觀建設(shè)管理等，白事活動(dòng)已很少應(yīng)承。值得注意的是，山陰縣僅存馬營鄉(xiāng)南李莊李家樂班，其祖?zhèn)鞯氖堑澜痰目苾x經(jīng)文，后與饅頭山上王姓和尚分工做法事，和尚負(fù)責(zé)念佛經(jīng)，李家負(fù)責(zé)吹笙管，當(dāng)?shù)厝朔Q為“和尚經(jīng)”，現(xiàn)在仍然如此。
據(jù)調(diào)查，晉北地區(qū)道樂班仍然以家族傳承為主要形式，組織結(jié)構(gòu)以家族成員結(jié)成相對(duì)固定的活動(dòng)單位，由于傳承群體逐漸縮小，現(xiàn)在大多數(shù)情況由多個(gè)家族成員共同結(jié)成活動(dòng)單位，這也是基于他們之間或多或少都一直存在的師承關(guān)系，如陽高的李家樂班與袁家樂班，朔州的周家樂班與上泉觀王華榮班、穆寨王君璽班等。晉北地區(qū)民間道樂班在禮俗實(shí)踐中因適應(yīng)社會(huì)生活變化而民間化過程中相互影響同化，使得各自的教派特征也在不斷弱化。
3晉北民間道樂的禮儀傳承與實(shí)踐
晉北地區(qū)民間道樂的傳承實(shí)踐場境主要在廟會(huì)、謝土或喪葬等儀式活動(dòng)中，道樂班社是公共群體儀式如廟會(huì)和家族儀式的喪葬等禮儀活動(dòng)的執(zhí)行者和傳承者，不同場境中的儀式程式、科儀運(yùn)用、經(jīng)文音樂等都有其固有模式。正如李豊楙所說：“無論是拔度性質(zhì)的齋法，亦或吉慶性質(zhì)的醮法，都已和常民生活聯(lián)結(jié)為一體，真正成為生活習(xí)俗中的一部分。”[8]筆者在2009年4月至2011年5月對(duì)不同場境下的民間道樂班執(zhí)儀情況進(jìn)行了詳細(xì)記錄，從中了解和把握晉北民間道樂班在禮儀過程中的功能角色及執(zhí)行特點(diǎn)。
4結(jié)語
4.1晉北民間道樂文化是當(dāng)?shù)卮迓涠Y俗生活傳承有序的重要載體
孔子曰：“安上治民，莫善于禮，移風(fēng)易俗，莫善于樂。”二者相與并行，道樂文化承載的禮樂文化至今依然是當(dāng)?shù)卮迓渖鐣?huì)有序運(yùn)行的重要因素。正是由于民間接衍國家禮樂觀念和禮樂形態(tài)，民眾對(duì)禮樂文化有認(rèn)同感，方使得傳統(tǒng)禮樂文明延續(xù)而不絕。[9]民間道樂在廟會(huì)、喪葬等儀式空間中掌握并執(zhí)行著重要的秩序規(guī)范，并不是孤立或超然于村落生活之外的一道風(fēng)景，而是主動(dòng)因循國家、社會(huì)雙方要求，在地方性理解與闡釋的基礎(chǔ)上作出了調(diào)整，從而成為理解村落文化空間的典型范例。
在具體民俗實(shí)踐過程中，基于禮儀空間建構(gòu)中的變化與不變是以固定模式延續(xù)下來的，如其中固定樂曲和變化樂曲的配合使用及演奏秩序，體現(xiàn)的是禮儀傳統(tǒng)的要求及變化，而對(duì)于其他樂種、樂器等的運(yùn)用采納，是從適應(yīng)村落民眾需求出發(fā)而不斷進(jìn)行的適應(yīng)性選擇，以儀式化的行為表達(dá)著民眾對(duì)于村落歷史文化資源的認(rèn)同。
4.2晉北民間道樂班社群體始終居于村落禮俗活動(dòng)的核心地帶
從道樂班內(nèi)部在道樂知識(shí)的傳承方面來看，血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近常常是決定樂班成員在禮俗活動(dòng)中具體位置的關(guān)鍵，由此一直維護(hù)著班社固有的傳承體系，表達(dá)著一個(gè)隱性的秩序或權(quán)威體系。在以民間道樂為中心的禮儀傳承實(shí)踐過程中，強(qiáng)化了村落共同體、宗族成員關(guān)系的統(tǒng)一性，并坐實(shí)為村落傳統(tǒng)文化網(wǎng)絡(luò)中的信仰體系、習(xí)俗活動(dòng)體系，而其班社群體始終居于村落禮俗活動(dòng)的核心地帶，如道樂班社在廟會(huì)或喪葬儀式中，活動(dòng)地點(diǎn)主要在儀式空間的中心，多為廟內(nèi)正殿或靈棚，參與儀式的鼓匠、戲班則不能進(jìn)入廟里，多在廟門外或院落空地等相對(duì)邊緣的表演地點(diǎn)，體現(xiàn)了當(dāng)?shù)孛耖g道樂在儀式空間中所具有的神圣性和權(quán)威性。
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