本文摘要：摘要：山西是華夏文明的發(fā)祥地之一，保存了大量的民間宗祠建筑遺存。從宗族文化、建筑選址、建筑布局、建筑空間形態(tài)和建筑裝飾等方面研究山西民間宗祠建筑藝術(shù)，有利于完善山西古代民間建筑研究，了解山西民間宗祠建筑的地域特點(diǎn)、文化藝術(shù)價(jià)值，促進(jìn)對其的
摘要：山西是華夏文明的發(fā)祥地之一，保存了大量的民間宗祠建筑遺存。從宗族文化、建筑選址、建筑布局、建筑空間形態(tài)和建筑裝飾等方面研究山西民間宗祠建筑藝術(shù)，有利于完善山西古代民間建筑研究，了解山西民間宗祠建筑的地域特點(diǎn)、文化藝術(shù)價(jià)值，促進(jìn)對其的保護(hù)與利用。
關(guān)鍵詞：宗族文化,民間宗祠,建筑形制,空間形態(tài),建筑裝飾
中國古代祭祀建筑分為官式建筑和民間建筑。官式祭祀建筑包括帝王祭祀天地、社稷的壇廟，還包括如孔廟、關(guān)帝廟等的圣人先賢的祠廟。民間祭祀建筑包括各宗族祭祀祖先的宗祠、紀(jì)念地方神祇和地方圣人先賢的祠廟。官式祭祀建筑的建設(shè)有一套完整的制度，加之財(cái)力和物力的豐富，所以建筑規(guī)模和等級很高，建筑布局和形態(tài)穩(wěn)重端莊，建筑裝飾華麗。民間宗祠建筑融合了封建禮制與民俗文化，表現(xiàn)出極大的靈活性與鮮明的個(gè)性。
1山西民間宗祠建筑概述
1.1山西地理文化
山西地處內(nèi)陸，從全省范圍來看文化主要分為三大區(qū)域：晉北緊挨邊塞，各民族雜居的現(xiàn)象普遍，是多民族地區(qū);晉中地區(qū)，在明清晉商文化達(dá)到高潮，留下了豐富的歷史文化遺產(chǎn);晉南地區(qū)以農(nóng)耕文化為代表。起伏多變的地理狀況、南北迥異的氣候因素、兼容并蓄的文化傳統(tǒng)造就了豐富多元的山西建筑形態(tài)，也造就了多姿多彩的山西民間宗祠建筑。
1.2山西民間宗祠建筑
山西是華夏文明的發(fā)祥地之一，有著“中國古建筑博物館”之稱。“根據(jù)《山西通志》記載，明清之際，山西各地神有神祠，山有山祠，水有水祠，各縣有名人先賢祠，村村有宗祠、支祠，祭祀對象從山神、水神、天神、地神到英烈先賢，直到普通的家族尊長。”[1]
從山西范圍來看，現(xiàn)存的宗祠建筑大多數(shù)為明清時(shí)期所建，其中晉南和晉中地區(qū)的宗祠又較晉北地區(qū)數(shù)量多且質(zhì)量好。山西宗祠建筑分兩種，一種是獨(dú)立于居住建筑設(shè)置的公祠或支祠，公祠是同宗族祭祀共同祖先的祠堂，支祠是宗族內(nèi)支系自立房派祭拜支系祖先的祠堂;另一類稱為家祠，是用來祭拜本家祖先的祠堂，設(shè)置在宅內(nèi)后寢。
山西民間宗祠的選址受禮制與風(fēng)水的影響，常會布置在風(fēng)水適宜的場所，以期宗族人丁興旺、生活富足。建筑組合方式采取院落式堂寢制，形態(tài)源于山西傳統(tǒng)民居的合院，又受到禮制影響。院落布局通常由門前廣場與合院兩部分組成。廣場由照壁門樓遙相呼應(yīng)，有的廣場上還設(shè)有牌樓、旗桿、石獅子。
合院中主要是門樓、獻(xiàn)殿(也可以是庭院、享堂或是拜亭)和寢堂，另外還有一些輔助用房，如戲臺、耳房和兩側(cè)的廂房。合院布局中軸對稱，與南方宗祠多進(jìn)多路的形態(tài)相比，只在縱深方向發(fā)展，兩側(cè)不再增加軸線，因而形成狹長幽深的院落。宗祠規(guī)模小者一進(jìn)院落，大者三進(jìn)院落，更有結(jié)合地形的層樓合院。建筑通常會采用當(dāng)?shù)孛窬拥慕ㄖ问�，�?ldquo;靠崖窯”、“箍窯”、單層建筑或采用多層建筑等形式。
2山西民間宗祠建筑藝術(shù)
2.1山西民間宗祠建筑的選址
農(nóng)耕時(shí)代，人們的生產(chǎn)生活離不開土地，群居生活可以保護(hù)群體的勞動成果、保衛(wèi)成員的安全，這都要靠血緣親情的宗族關(guān)系維系。聚族而居的血緣村落，是農(nóng)耕時(shí)代最普遍的現(xiàn)象。村落選址首先要考慮有利于生產(chǎn)生活，這是一個(gè)很現(xiàn)實(shí)的要求，所以總是把水源和土地放在第一位。[2]
其次是對安全的考慮，一方面通過選擇安全區(qū)域、興建防御設(shè)施;另一方面作為心理補(bǔ)償，風(fēng)水與巫術(shù)的信仰使宗祠的選址對村落的結(jié)構(gòu)與布置起著重要的甚至是決定性的作用。山西民間宗祠與村落的布局受到上述因素的影響，大體形成三種形態(tài)。
第一，宗祠建造在村落市鎮(zhèn)的中心區(qū)域。如山西聞喜縣嶺東村孫氏祠堂坐落于嶺東村中央。該祠堂創(chuàng)建于明萬歷三十八年三月初十，重修于清乾隆五年。第二，宗祠位于村落的入口區(qū)域。如晉中常家莊園是一座堡式建筑群。莊園由一條東西方向的街道貫穿，莊園入口在莊園東側(cè)。中軸街道將常家莊園劃分為南北兩個(gè)區(qū)域。常氏后裔中的一支常萬杞(后稱南常)和另一支常萬達(dá)(后稱北常)分別建立起了自己這一支系的祠堂，稱之為“南祠堂”和“北祠堂”。
從整體布局的角度看，常氏莊園是經(jīng)過整體規(guī)劃的，在形態(tài)上表現(xiàn)出宗族的支系與其祠堂靠近的特征。第三，宗祠建造于村落之外。如山西平遙縣黃倉村的裴氏宗祠，始建年代不可考，重修于民國十七年。黃倉村依自然地勢建在東西走向的山坳中，地勢呈現(xiàn)出兩山夾一溝的形態(tài)。宗祠坐落于村外陽坡一側(cè)。
總的來看，山西民間宗祠的選址主要受到地理因素、風(fēng)水思想、封建禮教、家族人口數(shù)量與經(jīng)濟(jì)水平等多方面的影響，也就造成了選址的多樣性。鄉(xiāng)村中宗祠的選址較為自由靈活，在城鎮(zhèn)里宗祠的選址受到更多的限制。從另一個(gè)角度來看，宗祠的選址又影響了村落的布局。例如，榆次的常氏，南常、北常的族人就會分別將其住宅建在各自支祠的一側(cè)，使得整個(gè)莊園看起來涇渭分明。
2.2山西民間宗祠建筑的布局
宗祠主要是舉行祭祀的場所，形式源于民居，同時(shí)受到《朱文公家禮》規(guī)定的影響。雖然民居因地域與文化表現(xiàn)出多樣化，但宗祠建筑卻保持著一種限于禮制與功能的程式化空間模式與莊重整齊的紀(jì)念性。宗祠建筑的核心部分是按照一定程式進(jìn)行空間組織的。一般由3個(gè)部分組成，從前到后依次是：大門或門屋;獻(xiàn)殿(也可以是庭院、享堂或是拜亭)，舉辦祭拜儀式的場所;寢堂，專為供奉祖先牌位的地方。
除了核心部分之外，宗祠還會有一些附屬建筑，如寢堂兩側(cè)的廂房，主要用作宗族辦事、長老議事用房或賬房、譜房;牌坊、照壁、戲樓、后花園、義塾、義倉等等。山西民間宗祠的規(guī)模大小與寢堂開間、院落進(jìn)深有關(guān)，主要的布局形式有以下幾種：一合院、三合院、四合院和多進(jìn)四合院、層樓合院式等。一合院規(guī)模較小，寢堂三間一字排開與大門和圍墻圍合成院落，如山西祁縣喬家大院喬家祠堂。三合院，整體中軸對稱的形式，寢堂三間居于中間布置，廂房分列左右，大門與寢堂相對，如臨縣磧口西灣村陳氏宗祠。
四合院，如河津市魏家院村魏氏宗祠，多進(jìn)合院式的實(shí)例如榆次常氏宗祠。層樓式合院的宗祠在山西也不鮮見，如靈石王氏宗祠。王氏宗祠堂坐北朝南，分樓上和樓下兩個(gè)合院。下層院內(nèi)有正窯3間，左右?guī)颗c門樓;上層院內(nèi)有寢堂5間，為供奉祖先的牌位之地，左右有廂房3間。寢堂對面是坐南朝北的戲臺。
2.3山西民間宗祠建筑的功能與空間
民間宗祠在宗族社會中起著很重要的作用，山西民間宗祠的基本功能：一是崇奉祖先、凝聚族人、認(rèn)宗歸祖;二是維護(hù)宗法禮制、教化族人、設(shè)立和執(zhí)行家規(guī);三是編撰宗譜、贍養(yǎng)貧困、設(shè)立家塾;四是國家的基層管理功能，如征收稅賦、轄區(qū)的安保巡邏、公共事務(wù)的議定;五是重要節(jié)氣和結(jié)婚添丁等喜慶活動也會在宗祠舉行。山西民間宗祠還有一些特殊功能，如晉商宗祠還會把總賬房設(shè)在宗祠里，讓祖先時(shí)時(shí)刻刻看著后人的業(yè)績，監(jiān)督后人的工作，同時(shí)又能讓族人常常想著光宗耀祖。
從祭祀活動看山西民間宗祠，可以大致分為以下幾類空間：第一，前導(dǎo)空間。前導(dǎo)空間的功能是宗祠的外部空間進(jìn)入宗祠院落內(nèi)部的一種情感過渡，使路過宗祠的人們感到宗祠的威嚴(yán)，進(jìn)入宗祠，人們由一個(gè)世俗的氛圍轉(zhuǎn)換到端莊神圣的祭祀氛圍。前導(dǎo)空間通常與宗祠院落的面寬相同，進(jìn)深由大門與對面照壁間的距離決定。有開放式和封閉式兩種：開放式通常結(jié)合宗祠門前的廣場道路，以宗祠的門樓為中心，門樓對面的照壁為對景。
再通過門樓或照壁兩側(cè)的“八字墻”對宗祠門前的空間加以限定，從視覺上劃分出有別于世俗空間的一個(gè)特殊空間。在這部分空間中有時(shí)還會增加石獅子、旗桿等紀(jì)念性建筑小品，以強(qiáng)化前導(dǎo)空間的氣氛，如晉中常氏宗祠的前導(dǎo)空間由照壁、宗祠大門相對形成中軸線，雙斗石旗桿分列兩側(cè)，外圍再由高大的石欄桿圍合，構(gòu)成莊嚴(yán)感相對較強(qiáng)的半圍合前導(dǎo)空間。封閉式的通常會在宗祠門前區(qū)域用照壁、圍墻和牌樓等圍合起來。
例如，山西五臺縣大建安村徐氏宗祠，宗祠大門與過街影壁南北相對，影壁前有戲臺。門前東西兩側(cè)用圍墻圍合，墻上各開儀門一座。門前豎立兩斗旗桿。旗桿與正門臺階下一對石獅左右對峙，形成封閉而儀式感強(qiáng)烈的前導(dǎo)空間。兩種形式相比較，封閉式的前導(dǎo)空間在形態(tài)上更加明確，氛圍上更加強(qiáng)烈;開放式則顯得比較靈活通透，氛圍較輕松。還有一些規(guī)模較大的宗祠，還會將祭祀空間前的一進(jìn)或兩進(jìn)院落作為前導(dǎo)空間的延續(xù)，以顯示祭祀空間的隆重。
第二，祭祀空間。祭祀空間是宗祠建筑的核心部分，主要功能是容納族人開展祭祀活動，擺放祭品和供奉祖先牌位。形式上一般在中軸線上，依次由儀門、用于禮儀活動的院落、供奉祖先牌位的寢堂3個(gè)部分組成。有些宗祠還會在寢堂前建造拜亭或者獻(xiàn)殿，從而使祭祀活動在空間上得以細(xì)分。祭祀空間的院落形態(tài)大致有3種類型：一合院的院落空間面寬大進(jìn)深小，如祁縣喬家大院喬氏宗祠，院落面寬與寢堂同寬，進(jìn)深很淺。由于院落采用空透的欄桿，視覺上與甬道相通，所以院落雖小但不顯得局促。
三合院和四合院的院落空間，受到山西民居建筑的院落影響，院落寬度由寢堂的面寬決定，形成面寬小進(jìn)而深大的縱向狹長院落。為了削弱這種狹長感，有些宗祠會將院落從中間劃分為兩個(gè)空間，形成所謂的“上院”與“下院”。例如，晉中常氏宗祠在院落中間修建拜亭，從形式上將院落分開。
第三，世俗空間。通常位于中軸線兩側(cè)或祭祀空間之前，要滿足除了服務(wù)于祭祀活動以外的功能，形體上是對祭祀空間的襯托。宗祠建筑的日常運(yùn)行與管理，祭祀活動的物資供應(yīng)與保障，祭祀物品的儲藏，平日里族人矛盾的處理以及族中大事的商議都會在這個(gè)空間中進(jìn)行。世俗空間的存在不僅豐富了宗祠的空間層次，更使得宗祠空間功能更加完善。
3山西民間宗祠建筑的裝飾藝術(shù)
山西民間宗祠建筑裝飾富有象征意義，具有深刻的內(nèi)涵，人們可以通過裝飾宣傳禮制、教化后人、祈求幸福，達(dá)到情景相融的目的。這些裝飾是在建筑基本造型的基礎(chǔ)上對建筑構(gòu)件進(jìn)行更深一步的刻畫而形成的，幾乎涵蓋了整個(gè)建筑。從裝飾手段上看，主要包括彩畫裝飾、雕刻(三雕)裝飾與楹聯(lián)牌匾等多種藝術(shù)形式。
山西民間宗祠裝飾題材大致可分為幾類。以歷史人物為主的題材：有神話故事、民間傳說、戲曲人物、民間風(fēng)俗等，如水滸故事、瑤池賀壽、和合二仙、麻姑獻(xiàn)壽、竹林七賢、采菊東籬、郭子儀祝壽、漁樵耕讀等場景。祥禽瑞獸類：有龍鳳、仙鶴、鹿、蝙蝠、喜鵲、獅子、麒麟等，襲用傳統(tǒng)的民間造型，組成各種寓意深刻的裝飾圖案，如丹鳳朝陽、獅子滾繡球、一品當(dāng)朝、二龍戲珠、三羊開泰、四季平安、五福捧壽等形式，寓意福、祿、壽、喜、財(cái)為構(gòu)圖主題。
花卉果木類：常用松、竹、梅，稱為“歲寒三友”，梅、蘭、竹、菊稱為“四君子”，桃(多壽)、石榴(多子)，牡丹喻為富貴，各類花卉均為刻畫對象。器物組合圖案：有鑒賞性的古董類，如古爵、百子瓶、酒壺、寶鼎、銅錢、瓦當(dāng)?shù)龋�有家具、博古架、琴棋書畫，經(jīng)過巧妙的組合構(gòu)成風(fēng)雅的圖畫，并有一定的象征意義。吉祥文字類圖案：有福字、壽字、雙喜等，在使用中，有的用文字直觀地表達(dá)所要表現(xiàn)的內(nèi)容;有的和其他紋樣共同組成圖案，如壽字和蝙蝠組成五蝠捧壽、福壽雙全等等。
山西民間宗祠建筑裝飾利用地方材料、工藝和技術(shù)的特長，因地制宜，就地取材，通過塑型、圖案、色彩、陳設(shè)等裝飾手段體現(xiàn)其藝術(shù)美。由于材料和制作方法的區(qū)別，形成了質(zhì)感、紋理、韻味、風(fēng)格等各種藝術(shù)效果在表現(xiàn)力和感染力上的差異。
4山西民間宗祠建筑的傳承與保護(hù)
近現(xiàn)代以來，隨著國家體系、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的徹底改變，宗族社會存在的政治、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的消失，祖先崇拜意識逐漸淡化，宗祠建筑失去了存在的意義，漸漸廢棄不用�，F(xiàn)存的宗祠之所以能歷經(jīng)變遷保存下來，主要有以下3個(gè)原因：一是建筑本身具有較高的歷史文化價(jià)值，作為紀(jì)念建筑得以保留。二是功能改變，宗族制度消亡后，宗祠建筑喪失了祭祀功能，作為家族公產(chǎn)，多數(shù)都被改為公共設(shè)施，如學(xué)校、衛(wèi)生所、村委、庫房等。三是經(jīng)濟(jì)衰退，山西的許多地方在社會變遷中失去了經(jīng)濟(jì)增長的物質(zhì)基礎(chǔ)，由富裕轉(zhuǎn)變?yōu)槌嘭殹?/p>
例如，磧口與上店，都是因?yàn)樯搪返母牡蓝?jīng)濟(jì)衰落。微薄的收入只能維持基本生存，根本沒有能力去改變居住條件，更不可能去更新作為族產(chǎn)的宗祠，幸而被保存下來的。改革開放后，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展帶動旅游產(chǎn)業(yè)的興旺，一些保存下來的宗祠，由于規(guī)模大，建筑藝術(shù)水平高，裝飾華麗，并有獨(dú)特的人文歷史背景，被當(dāng)作名勝古跡開發(fā)使用，成了旅游資源和創(chuàng)收的工具。這些宗祠都在根據(jù)宗祠的特點(diǎn)突出各自的主題，但恰怡忘記了宗祠的基本功能和文化內(nèi)涵。對于沒有被開發(fā)的眾多的鄉(xiāng)村宗祠，情況就更加不妙，多數(shù)年久失修，破敗不堪，隨著時(shí)間的推移逐漸走向消逝。近年來，隨著“尋根熱”的興起，宗祠又開始被重視，但宗祠的存在已經(jīng)沒有了原來的社會基礎(chǔ)。
宗族概念淡化后，家族的凝聚力減弱，宗祠再也不可能作為凝聚宗族的場所。當(dāng)代有些地方雖然重新建起了新的宗祠，但隨著宗族制度的消亡，新建祠堂再難起到原來的作用。留住這淡淡的鄉(xiāng)愁，記住祖先的榮耀，是一個(gè)民族共同的責(zé)任。保護(hù)與開發(fā)、傳承與發(fā)展從來就是一對矛盾。如何在開發(fā)的同時(shí)，確保文物的原汁原味;如何給流落異鄉(xiāng)的游子帶去那綿綿的思念;如何在延續(xù)華夏文明的基礎(chǔ)上賦予其新的精神內(nèi)涵和社會功能，始終是我們探尋的目標(biāo)。
參考文獻(xiàn)：
[1]…韓振遠(yuǎn).山西古祠堂[M].遼寧人民出版社，2004.
[2]…李秋香，陳志華.中國古建筑精粹之六·宗祠[M].中國風(fēng)景園林出版社，2011.
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