本文摘要：[摘要]藏傳佛教演變?yōu)樾l(wèi)拉特人集體信仰時，古老的薩滿信仰并未銷聲匿跡，而是通過與藏傳佛教之間的適度融合，仍舊保留有一些薩滿文化要素。這一融合過程不單在儀式、儀軌等領(lǐng)域相互吸收各自信仰文化有益于自身發(fā)展的要素，更為重要的是還需要基于蒙古人文化
[摘要]藏傳佛教演變?yōu)樾l(wèi)拉特人集體信仰時，古老的薩滿信仰并未銷聲匿跡，而是通過與藏傳佛教之間的適度融合，仍舊保留有一些薩滿文化要素。這一融合過程不單在儀式、儀軌等領(lǐng)域相互吸收各自信仰文化有益于自身發(fā)展的要素，更為重要的是還需要基于蒙古人文化心理特征，以蒙古人易于理解的方式傳播并建構(gòu)本民族的佛教文化，以期創(chuàng)建具有一定本土特色的“蒙古宗教”。
盡管傳播并發(fā)展“蒙古宗教”確實也遇到過一些藏族僧人的非議，加之清朝的宗教政策一定程度上對“蒙古宗教”的產(chǎn)生構(gòu)成無形的阻力，這一點可以從順治朝兩位蒙藏高僧之間的沖突中管窺一二。不過，我們拋開清朝的國家政策因素不說，就單論內(nèi)齊托音一世、咱雅班第達納木海嘉木措兩位衛(wèi)拉特高僧為蒙古族佛教文化的成長與繁榮所做出的努力是值得后人去稱頌的。
[關(guān)鍵詞]藏傳佛教,衛(wèi)拉特,本土化
研究者們對藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)的時間，一直持有不同的觀點，然16世紀末17世紀初宗喀巴之教①傳入蒙古諸游牧部落②，并經(jīng)過一個半世紀的強力傳播和普及以后，最終演變成蒙古人普遍尊崇的藏傳佛教教派，且為適應(yīng)蒙古游牧社會環(huán)境而巧
妙的與傳統(tǒng)的薩滿教(B?γem?rγ?l)教理融合，繼而形成藏傳佛教文化圈中具有一定本土特色的蒙古佛教文化。
1247年，元太宗窩闊臺次子西涼王闊端與西藏薩迦派高僧薩迦·班智達貢嘎堅贊在涼州會面，研究者們習(xí)慣稱其為“涼州會盟”[1]抑或“涼州會談”[2]，等等。盡管很難確定該事件即為蒙古人接觸西藏佛教僧侶抑或藏傳佛教的最初事件，但是，該事件已然成為蒙古貴族們了解藏傳佛教，甚至逐步對其生起無上信仰的標志性事件。由此，源自雪域的藏傳佛教與蒙古汗國和元王朝國祚相伴始終，也成為16世紀末期蒙古諸部上層逐步皈依格魯派并利用格魯派希冀創(chuàng)建“政教二道”行國政權(quán)時的寶貴歷史記憶與政治資本。
一、藏傳佛教在衛(wèi)拉特蒙古中的傳布進程
關(guān)于衛(wèi)拉特蒙古人皈依藏傳佛教的時間問題，研究者們一直莫衷一是。但作為蒙古族的重要支系部落，于蒙古汗國創(chuàng)立伊始，衛(wèi)拉特的貴族們就已享有“親視諸王”[3]的皇親禮遇，與黃金家族建立起牢固的世襲姻親關(guān)系，故有元一代衛(wèi)拉特部政
藏傳佛教在衛(wèi)拉特蒙古中的傳布及其“本土化”演變治地位是相當高的。在成吉思汗統(tǒng)一蒙古高原諸部落之前，包括衛(wèi)拉特部在內(nèi)的諸森林、游牧部落所信奉的宗教信仰一直以薩滿教為主，但統(tǒng)一以后的蒙古人在其拓展疆域的進程中，對被征服民族所信奉的宗教信仰一般采取比較溫和的包容態(tài)度。如忽必烈繼任汗位之前的歷代蒙古大汗對漢傳佛教也產(chǎn)生過濃厚的興趣，甚至在忽必烈的漠南幕府中還有為其經(jīng)略漢地而充當謀士的海云、劉秉忠等漢地禪宗佛僧。
由此可見，在來自西藏的高僧大德們得到蒙古貴族們信任并蒙信藏傳佛教之前，漢傳佛教(至少是漢地佛僧)同樣受到過蒙古貴族們的尊崇(亦包括深受中亞、漢藏佛教濡染的西夏及回鶻佛僧)。據(jù)1953年發(fā)現(xiàn)于蒙古國的蒙漢雙體《釋迦院碑記》(亦稱《蒙哥汗紀念碑》)的漢文銘文記載，在蒙哥執(zhí)政時期，曾有“外剌(即“衛(wèi)拉特”的漢文譯寫之一)[4]隨營居奉佛駙馬八立托(依據(jù)蒙古文碑銘轉(zhuǎn)寫為“Baratüke)、公主一悉基”參見蒙古國學(xué)者敖·那木南道爾吉著，胡斯振、恩和巴圖譯著：《關(guān)于蒙哥汗石碑和宮殿的發(fā)現(xiàn)》，載《西北民族學(xué)院學(xué)報》1983年第3期;亦有學(xué)者將駙馬“八立托”拉丁轉(zhuǎn)寫成“Barst?γe”;將公主“一悉基”寫成“一悉眚”，參見王大方、張文芳編著：《草原金石錄》，北京：文物出版社2013年版,第38—39頁。
為感念蒙哥汗恩典而專門建寺立碑，以表“國泰民安，法輪常轉(zhuǎn)”參見蒙古國學(xué)者敖·那木南道爾吉著，胡斯振、恩和巴圖譯著：《關(guān)于蒙哥汗石碑和宮殿的發(fā)現(xiàn)》，載《西北民族學(xué)院學(xué)報》1983年第3期。�？梢娺@位衛(wèi)拉特出身的駙馬及其夫人均為佛教徒，且是漢傳佛教的信徒。亦有學(xué)者認為，貴由汗皇后斡兀立·海迷失(0γulqaimi?)既是衛(wèi)拉特人，也是位虔誠的佛教徒參見李泰玉編：《新疆宗教》，烏魯木齊：新疆人民出版社1989年版，第71頁;楊富學(xué)著：《中國北方民族歷史文化論稿》，蘭州：甘肅人民出版社2001年版,第394—395頁。
又據(jù)瑞典史學(xué)家多桑認為斡兀立·海迷失為衛(wèi)拉特人，而伯希和認為是蔑兒乞人，參見法國學(xué)者勒內(nèi)·格魯塞著，藍琪譯，項英杰校：《草原帝國》，北京：商務(wù)印書館1998年版，第348頁。，加之以蒙哥汗在位時寵幸漢地佛僧，且主持過著名的“佛道辯論”蒙哥汗執(zhí)政時期著名的“佛道辯論”中不僅有漢地禪宗長老們參與過與道教的辯論，其他諸如被稱作“西番(吐蕃)國師、河西國僧、外五路僧(畏兀兒僧)”等佛教僧侶亦參與過佛教一方的辯論。
詳見元朝釋祥邁撰：《辨?zhèn)武洝肪?，收錄于《大正新修大藏經(jīng)》第52冊第2116號，臺北新文豐出版公司1983年版，第771頁。事件來看，彼時的衛(wèi)拉特貴族們受汗室影響，或許同樣是尊崇佛教的。不僅如此，其尊崇的佛教也比較多元化，因為蒙哥汗不單尊崇漢僧，像克什米爾、吐蕃、西夏及回鶻佛僧也深受大汗賞識。盡管很難獲知到底有多少衛(wèi)拉特人虔心皈依過佛教，不過作為黃金家族“親視諸王”的衛(wèi)拉特貴族們與同一時期的黃金家族的旨趣應(yīng)該是相同的。而且歷史跡象也表明，佛教只是在包括衛(wèi)拉特貴族在內(nèi)的小部分蒙元上層中被認知及賞識，對底層的蒙古普通百姓而言，佛教依舊是非常陌生的事物，相反本土宗教薩滿教仍舊在蒙古民眾中起著決定性作用。
13世紀初，蒙古人從信奉藏傳佛教的西夏人和回鶻人那里初步了解過藏傳佛教，這種最初對藏傳佛教的認知應(yīng)是由征討與吐蕃相鄰的回鶻及西夏時開始的，而在回鶻和西夏人那里，不僅盛行漢傳佛教，源自吐蕃的藏傳佛教也十分昌盛。13世紀30年代，皇子闊端坐鎮(zhèn)西夏故地河西時，為包抄和經(jīng)略南宋西部土地而與當時的西藏有過第一次不愉快的接觸。
其麾下將領(lǐng)朵爾達(Durda)率蒙古軍試探性地進軍至拉薩北部的熱振寺一帶，震懾了吐蕃政權(quán)崩塌以后形成的各地方割據(jù)政權(quán)以及后弘期出現(xiàn)的藏傳佛教諸教派。朵爾達用兵吐蕃，對當?shù)厣捉缯饎雍艽螅藭r的吐蕃已無昔日強大的軍事實力，無法與蒙古軍正面對抗，不僅如此，后弘期形成的藏傳佛教諸教派在吐蕃群眾中已扎下深厚的基礎(chǔ)，繼而在虔誠的宗教信仰基礎(chǔ)上與松散的吐蕃各地方割據(jù)政權(quán)建立起良好的依存或同盟關(guān)系。
可以說，彼時的吐蕃各地方割據(jù)政權(quán)以及諸教派內(nèi)部均有一定的競爭關(guān)系，因此僧俗雙方合作搭建起穩(wěn)固的依存關(guān)系才能拓展更廣闊的發(fā)展空間。對諸教派而言，依附某強大的世俗政治集團，對鞏固和拓展教派的生存空間，更具有現(xiàn)實意義。正源于此，闊端王的先遣部隊探明到吐蕃局勢以后，為更好地經(jīng)略藏地，也不得不與這些教派取得聯(lián)系，繼而為其長遠的政治戰(zhàn)略服務(wù)。1247年，西涼王闊端與薩迦派四祖薩迦·班智達貢嘎堅贊在涼州商談吐蕃的歸附問題，不久后闊端與薩班達成協(xié)議，成為較早皈依抑或扶持西藏某一教派的蒙古汗室成員。
但是，最初的蒙古汗室成員對藏傳佛教諸教派卻沒有特別的定見，除了薩迦派，彼時的諸如噶瑪噶舉、蔡巴噶舉等教派同樣在蒙古地區(qū)傳法，也紛紛得到過汗室成員及貴族們的扶持。由于忽必烈在繼承汗位之前就與薩班之侄薩迦五祖八思巴建立起深厚的個人友誼，并接受其灌頂而皈依薩迦派，繼位以后又授予八思巴以國師、帝師稱號及統(tǒng)領(lǐng)元朝釋教之職，由此薩迦派遂成為元朝皇室及貴族們極力崇信的藏傳佛教教派，其影響力蓋過其境內(nèi)一切宗教派別。
隨著黃金家族崇信薩迦派，并對薩迦派僧人委以重任，作為“親視諸王”的衛(wèi)拉特貴族們也自然而然的對薩迦派僧侶敬重有加，但元代史書卻極少提及衛(wèi)拉特貴族們是如何敬奉薩迦派喇嘛的歷史記載。直至元亡明興，蒙古人敗退至蒙古草原以后，明代漢文文獻始出現(xiàn)衛(wèi)拉特貴族與藏傳佛教產(chǎn)生聯(lián)系的相關(guān)記載。
元末，曾經(jīng)主政西藏的薩迦地方政權(quán)已完全被新興的帕竹噶舉地方政權(quán)取代，后又得到明廷的承認和支持。盡管撤回至草原的蒙古貴族們與雪域高原斷絕了政治及宗教上的聯(lián)系，但對希冀重新統(tǒng)一蒙古各部的統(tǒng)治階層而言，利用藏傳佛教或者抬高僧人地位，或許可以在分裂割據(jù)狀態(tài)下的蒙古草原重塑個人聲望。
可以說，元朝歷代皇帝尊崇西藏僧人的歷史，對后世蒙古貴族們?nèi)跃哂泻軓姷奈Γ什貍鞣鸾淘诔坊刂敛菰拿晒刨F族內(nèi)部依舊發(fā)揮著一定的影響力。15世紀初，衛(wèi)拉特部以強大的政治集團的形象逐漸在內(nèi)陸亞洲舞臺上展露鋒芒，并在之后的若干世紀里與周邊其他蒙古部落及民族發(fā)生著千絲萬縷的聯(lián)系。
衛(wèi)拉特部與東蒙古(即漠南和漠北蒙古，明代漢文史籍合稱為“韃靼”，蒙古文拉丁轉(zhuǎn)寫為“Tatar”)的長期競爭中，不僅探索出符合自身條件的發(fā)展道路，又受制于蒙古人正統(tǒng)觀念的影響，其在脫歡、也先治理東西蒙古時期就非常重視藏傳佛教僧侶的地位及作用，且常以喇嘛作為使者，向明朝通好。如史載，明英宗正統(tǒng)二年(1437年)十二月甲子，明廷“命瓦剌順寧王脫歡使臣哈馬剌失力為慈善弘化國師，大藏為僧錄司右覺義……初，哈馬剌失力自陳屢來朝貢，厚蒙恩賚，乞賜名分，以便往來。行在禮部以聞，故有是命，仍賜哈馬剌失力僧衣一襲……”[5]卷37,713再如正統(tǒng)十一年(1446年)正月，“瓦剌太師也先所遣朝貢灌頂國師剌麻禪全精通釋教乞大賜封號并銀印金襕袈裟及索佛教中合用五方佛畫像鈴杵鐃鼓瓔珞海螺呪施法食諸品物……”[5]卷137,2722。
景泰三年(1452年)十一月，又為其“國師三荅失里、番僧撒灰帖木兒等”[5]卷223,4819—4820喇嘛請賜佛教用品。但由于戒備也先的緣故，明廷回絕了也先的多次請求。這些史料說明，元亡以后的蒙古人還未徹底與藏傳佛教失去聯(lián)系，至少在衛(wèi)拉特脫歡和也先統(tǒng)治東西蒙古時期還可以通過信仰佛教的吐魯番畏兀兒人以及毗連安多地區(qū)的明朝關(guān)西七衛(wèi)(蒙古七衛(wèi))察合臺后王嫡系統(tǒng)治上層明廷在嘉峪關(guān)外設(shè)置的安定、阿端、曲先、罕東、沙州、赤斤蒙古、哈密等7個衛(wèi)所。后沙州衛(wèi)內(nèi)遷，其故地另置罕東左衛(wèi)。均與察合臺后王嫡系有關(guān)的蒙古衛(wèi)所。
那里與藏傳佛教僧侶取得聯(lián)系，而且入明以后的很長一段時間里這些地區(qū)仍有許多藏傳佛教寺院以及故元遺僧留下來弘法，甚至上述地區(qū)的統(tǒng)治者本身也是虔誠的藏傳佛教信徒格魯派躍升為衛(wèi)拉特蒙古各階層主尊的藏傳佛教教派之前，在衛(wèi)拉特各部中發(fā)揮影響力的教派或許為噶舉派和薩迦派。元末，曾經(jīng)由元朝皇室扶持的薩迦派地方政權(quán)被帕竹噶舉地方政權(quán)所取代，薩迦派影響力遂開始減弱。
格魯派在藏地興起以后，噶瑪噶舉派與新興的格魯派之間常有矛盾及沖突，并在隨后的時間里，各自又得到過蒙古貴族們的扶持(如移駐青海的喀爾喀綽克圖臺吉傾向于扶持噶瑪噶舉派)。而《蒙古·衛(wèi)拉特法典》的制定一方面要打壓薩滿教傳統(tǒng)勢力，另一方面也有壓制格魯派以外的其他藏傳佛教教派的目的。。史載，正統(tǒng)十一年八月，“河州衛(wèi)番僧加失、領(lǐng)真在罕東衛(wèi)住坐年久，為其都指揮班麻思結(jié)奉使往瓦剌(明代漢籍把“衛(wèi)拉特”記作“瓦剌”)也先處約為婚姻，交結(jié)甚密……”[5]卷144,2846。
表明在也先汗時代，統(tǒng)一過東西蒙古的衛(wèi)拉特貴族們運用其地理上的便利條件，在新興的格魯派傳入蒙古地區(qū)之前依舊非常重視僧侶在政治上所起的作用。盡管我們可以肯定，這時期的藏傳佛教也只在蒙古上層中有一定影響以外，與元朝的情況相同，對底層蒙古百姓而言，這時期的藏傳佛教對蒙古人依舊沒有太大的吸引力，直至17世紀初，衛(wèi)拉特人薩滿信仰仍舊根深蒂固。
可以說，衛(wèi)拉特貴族們崇敬藏傳佛教僧侶，一方面是出于信仰因素驅(qū)使，另一方面很大一部分原因在于東西蒙古之間的長期競爭所造成的。加之明廷依元制不僅大力扶持西藏的帕竹噶舉地方政權(quán)(甚至一些皇室成員也皈依了藏傳佛教)，也十分顧慮蒙藏間頻繁的宗教往來會帶來邊疆的不安定。因此，適度控制蒙藏之間的人員往來，對明廷來說是建國以來的既定政策。而退居草原的蒙古貴族們也想方設(shè)法開通進藏朝圣的通道，與明朝或戰(zhàn)或和，不僅要獲取與明朝互市的權(quán)利，也在爭取同樣尊崇藏傳佛教的明廷的好感以外，通過藏傳佛教希冀實現(xiàn)在蒙古各部中的正統(tǒng)地位。
不過斗轉(zhuǎn)星移，也先汗被擊殺以后，東蒙古迅速崛起。于阿勒坦汗威震蒙古、安多及康巴地區(qū)時，藏地新興教派——格魯派在蒙古地區(qū)尋找到了自己新的政治盟友，并開始在蒙古地區(qū)弘傳格魯派教法。由于格魯派得到了強大的土默特萬戶們的大力扶持而得到快速發(fā)展，故與其有競爭關(guān)系的其他蒙古部落也積極爭取與格魯派建立聯(lián)系，并以互贈梵封、喇嘛尊號為榮。
16世紀末17世紀初，格魯派迅速在喀爾喀、察哈爾等東蒙古部落中傳播開來，甚至在新興的后金領(lǐng)土上也有格魯派僧人積極弘法天命六年(1621年)，曾在漠南蒙古科爾沁部傳教的西藏喇嘛斡祿打爾罕囊素(?rl?γdarqannanγsu)投奔后金，成為較早在后金傳教的藏族喇嘛。
17世紀初，衛(wèi)拉特蒙古貴族土爾扈特人賽英臺奈思麥根臺曼奈[6](即著名的衛(wèi)拉特高僧內(nèi)齊托音的父親墨爾根特木納)首倡在衛(wèi)拉特各部中引入格魯派，但起初苦于東蒙古豪強長期扼守進藏通道(由新疆東部經(jīng)青海入藏的通道)，故一時很難與西藏宗教界取得聯(lián)系(一些史料也證明，約于16世紀末，衛(wèi)拉特貴族們已于格魯派高僧有了斷斷續(xù)續(xù)的聯(lián)系)。于17世紀20年代中期開始格魯派才在衛(wèi)拉特人中有了比較順暢的發(fā)展勢頭，其標志性事件為衛(wèi)拉特貴族們主動送子出家為僧，其中就有蔑爾根特莫尼之子內(nèi)齊(NeiCˇi)托音一世和拜巴噶斯義子咱雅班第達納木海扎木措等聞名蒙藏地區(qū)的衛(wèi)拉特活佛們。
他們不僅把宗喀巴教法在整個衛(wèi)拉特蒙古人地區(qū)普遍弘傳，且在常年的弘法過程中，尤其對藏傳佛教的“本土化”傳播做出了不可磨滅的貢獻。至1640年衛(wèi)拉特部和漠北喀爾喀部聯(lián)合頒行《蒙古(喀爾喀)·衛(wèi)拉特法典》，其一項重要內(nèi)容即以法律文本形式鞏固了藏傳佛教及其僧侶階層在衛(wèi)拉特及喀爾喀蒙古人中的神圣地位，亦是統(tǒng)治階層由上而下通過強制手段將藏傳佛教世界觀轉(zhuǎn)變?yōu)槊晒湃酥髁饕庾R形態(tài)的過程。
由此源自雪域高原的藏傳佛教成為衛(wèi)拉特社會中占統(tǒng)治地位的宗教信仰;另一方面僧人們又主動的將被法典保護的藏傳佛教教理與衛(wèi)拉特人本土的薩滿文化有機融合而使其更易被衛(wèi)拉特人所接受，繼而形成藏傳佛教文化圈中具有一定本土特色的的蒙古佛教文化。在這一藏傳佛教的“本土化”實踐中出自衛(wèi)拉特的兩位蒙古高僧對衛(wèi)拉特人，甚至對整個蒙古族宗教信仰由薩滿到藏傳佛教的轉(zhuǎn)變做出了很大的努力。
二、內(nèi)齊亦有學(xué)者認為應(yīng)發(fā)音為“NaiJˇi(陽性詞)、乃濟(名詞)”，而“NeiCˇi、內(nèi)齊(動詞)”為陰性詞;由于在該傳記蒙古文原文中“Cˇ”和“Jˇ”兩個音素的書寫形式幾乎相同，故對該喇嘛名稱的讀法說法不一，本文將依循后一種讀法。托音一世對格魯派的“本土化”傳播
藏傳佛教格魯派傳入蒙古地區(qū)并發(fā)展成主尊教派的進程中始終沒有那么一帆風(fēng)順�？梢哉f，維護薩滿教的傳統(tǒng)勢力對藏傳佛教傳入蒙古地區(qū)一直設(shè)有各種障礙由清朝宋伯魯編纂的《新疆建置志》(卷3)記載有清末土爾扈特裕勒都斯(今巴音布魯克)草原上的格魯派僧人人數(shù)為1100余人，寧瑪派抑或薩迦派喇嘛人數(shù)為800余人。這些數(shù)據(jù)說明，盡管《蒙古·衛(wèi)拉特法典》將格魯派定為衛(wèi)拉特人法定的主尊教派，但強制性手段未必能把包括薩滿在內(nèi)的其他宗教或藏傳佛教其他教派盡除于外，而這也進一步說明，直至清末，格魯派以外的其他教派在衛(wèi)拉特人(這里所指為土爾扈特人)那里仍有一定影響力。
漢文史料及當代部分研究者習(xí)慣把藏傳佛教各教派名稱依照僧人所穿戴的衣飾或某一特定的色彩符號區(qū)分成“紅教、白教、花教、黃教”，等等，以致部分研究者不甚了解藏傳佛教各教派之間的區(qū)別，籠統(tǒng)地認為17世紀初的察哈爾林丹汗和喀爾喀綽克圖臺吉尊崇的教派即為紅教(亦有研究者把薩迦派、寧瑪派、噶瑪噶舉統(tǒng)稱為紅教)，但翻閱蒙藏文史料會發(fā)現(xiàn)，林丹汗更傾向于尊崇薩迦派，并向薩迦派的沙爾巴呼圖克圖接受過灌頂，而駐錫于青海的喀爾喀綽克圖臺吉尊崇的應(yīng)是噶瑪噶舉派紅帽系。。這一點我們從《蒙古·衛(wèi)拉特法典》所制定的條例內(nèi)容中可以探知在宗喀巴之教被確立為衛(wèi)拉特各階層“國教”之前，薩滿巫師們與格魯派僧侶之間一直存有很大的矛盾與沖突。
而獨尊格魯派的規(guī)定不僅源于衛(wèi)拉特蒙古人虔誠的信仰心理需要，也在于蒙古各部之間的政治博弈。16世紀末，蒙古右翼土默特和鄂爾多斯萬戶的貴族們先行皈依了格魯派，不久四世達賴喇嘛轉(zhuǎn)世于土默特阿勒坦汗的家族中。蒙古右翼貴族們皈依格魯派的舉動很快引起了蒙古其他部落貴族們的注意，并產(chǎn)生相應(yīng)的多米諾骨牌效應(yīng)。阿勒坦汗去世后不久，漠北喀爾喀的阿巴岱汗前往土默特部拜謁三世達賴喇嘛索南嘉措，達賴喇嘛授予其“佛法大瓦齊賚汗”(Nom-unyekeoCˇirqaγan)[7]的稱號，日后其家族中誕生多羅那他的轉(zhuǎn)世靈童第一世哲布尊丹巴呼圖克圖扎納巴扎爾。與此同時，曾在土默特部傳教的安多阿興(蒙古文a?ing，藏文)喇嘛也前往察哈爾、巴林、喀喇沁等部弘法，同樣受到部落貴族們的敬重而格魯派在漠南東部蒙古中有了一定的影響。
三、咱雅班第達納木海嘉木措對藏傳
佛教的“本土化”傳播相比把漠南蒙古作為大本營來一心傳播宗喀巴宗教的衛(wèi)拉特高僧內(nèi)齊托音一世，同樣作為貴族出身的咱雅班第達納木海嘉木措不單是位佛學(xué)造詣精湛的格魯派高僧，亦是位出色的衛(wèi)拉特喇嘛政治活動家。但在這篇拙文里，筆者對該喇嘛政治身份的討論著墨不多，主要探討他對衛(wèi)拉特抑或蒙古族藏傳佛教文化傳播及“本土化”實踐中的貢獻問題。
四、余論
文化具有很強的包容性也具有一定的排他性，因此源自雪域高原的藏傳佛教傳入蒙古草原時也經(jīng)歷過與薩滿信仰之間的相互排斥與融合過程。《咱雅班第達傳》記載，咱雅班第達納木海嘉木措要求衛(wèi)拉特人燒掉翁滾(Ongγon)，若有人祭祀翁滾就罰他馬、羊，用狗屎熏巫師、巫婆，等等參見中國西北文獻叢書編輯委員會：《咱雅班第達傳》(西北少數(shù)民族文字文獻第六卷，蒙古文)，蘭州：蘭州古籍書店1990年版，第18頁;中國社會科學(xué)院中國邊疆史地研究中心編：《清代蒙古高僧傳譯輯》，全國圖書館文獻縮微復(fù)制中心1990年版，第25頁。
盡管如此，薩滿教并未在衛(wèi)拉特人中銷聲匿跡，而是通過與藏傳佛教之間的適度融合，仍舊保留有一些薩滿文化要素，例如敖包祭祀、祭湖(青海湖)等儀式在傳統(tǒng)上均為薩滿信仰的典型祭祀活動，而如今僧人們也參與這些祭祀儀式。這一融合的過程不單在儀式、儀軌等領(lǐng)域相互吸收各自信仰文化有益于自身發(fā)展的要素，更為重要的是還需要基于蒙古人文化心理特征，以蒙古人易于理解的方式傳播及建構(gòu)本民族的佛教文化，以期創(chuàng)建佛教文化圈中具有一定本土特色的“蒙古宗教”。盡管傳播并發(fā)展“蒙古宗教”確實也遇到過一些藏族喇嘛的非議，認為藏文經(jīng)文的法力大于蒙古文經(jīng)文而不太支持蒙古語誦經(jīng)的推廣[21]。
加之清朝的宗教政策一定程度上對“蒙古宗教”的產(chǎn)生構(gòu)成無形的阻力，這一點可以從順治朝兩位蒙藏高僧之間的沖突中管窺一二。即便如此，我們拋開清朝的國家政策因素不說，就單論內(nèi)齊托音一世、咱雅班第達納木海嘉木措兩位高僧為蒙古族佛教文化的成長與繁榮所做出的努力是值得后人去稱頌的。
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佛教論文投稿刊物：《佛教文化》(雙月刊)是由趙樸初先生創(chuàng)辦，中國佛教協(xié)會主辦，經(jīng)國家新聞出版署批準國內(nèi)外公開發(fā)行的宗教文化期刊。主要面向佛教界、文化界、藝術(shù)界人士及社會大眾，旨在通過對佛教文化藝術(shù)的研究與創(chuàng)作，對當下佛教文化現(xiàn)象的展示與解讀。
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