本文摘要：摘要:廟會(huì)是以宗教信仰為基礎(chǔ)，在宮觀寺院等場所舉行的包括祭祀神靈、娛樂演出、商品交易等在內(nèi)的民眾集會(huì)活動(dòng)。清代是河南廟會(huì)最為興盛的一個(gè)階段，幾乎有廟就有會(huì)，分布遍及全
摘要:廟會(huì)是以宗教信仰為基礎(chǔ)，在宮觀寺院等場所舉行的包括祭祀神靈、娛樂演出、商品交易等在內(nèi)的民眾集會(huì)活動(dòng)。清代是河南廟會(huì)最為興盛的一個(gè)階段，幾乎有廟就有會(huì)，分布遍及全省。清代的廟會(huì)已經(jīng)由最初的單純集群性祭祀活動(dòng)逐漸被賦予了更多的內(nèi)容，既有宗教的神圣與尊崇，又有世俗的娛樂和商貿(mào)，具有濃厚的地域特色，成為大眾生活中不可或缺的組成，其對(duì)地方統(tǒng)治秩序的穩(wěn)固和社會(huì)和諧的發(fā)展也具有不可替代的作用。
關(guān)鍵詞:清代;河南;廟會(huì)
社科方向評(píng)職知識(shí)：容易發(fā)表論文的社科類期刊
《貴州社會(huì)主義學(xué)院學(xué)報(bào)》(季刊)創(chuàng)刊于1998年，由貴州省社會(huì)主義學(xué)院主辦。所設(shè)欄目有：統(tǒng)一戰(zhàn)線、多黨合作、非公有制經(jīng)濟(jì)發(fā)展、民族問題、社會(huì)經(jīng)緯，近期接受的社科論文有：畢節(jié)試驗(yàn)區(qū)“黨建扶貧”的歷史演進(jìn)與精準(zhǔn)化路徑，差別化政策視角下地方政府政策執(zhí)行力研究——以畢節(jié)試驗(yàn)區(qū)為例，貴陽城鄉(xiāng)“三變”改革的實(shí)踐探索、推廣價(jià)值與展望， 新時(shí)代統(tǒng)戰(zhàn)工作中弘揚(yáng)延安精神的理論基礎(chǔ)與路徑探索等。
廟會(huì)，亦稱廟市或節(jié)場，有的地方也稱香火會(huì)，是以宗教信仰為基礎(chǔ)，在宮觀寺院等場所舉行的包括祭祀神靈、娛樂演出、商品交易等在內(nèi)的民眾集會(huì)活動(dòng)。廟會(huì)濫觴于遠(yuǎn)古的敬神活動(dòng)，魏晉南北朝時(shí)期隨著宮觀寺院的廣泛建立，廟會(huì)逐漸成為商品貿(mào)易的重要場所，迨至清代，與商品經(jīng)濟(jì)的繁榮同步，廟會(huì)獲得了長足發(fā)展。
對(duì)于古廟會(huì)的研究，早在20世紀(jì)30年代已經(jīng)起步，此后很長一段時(shí)間內(nèi)學(xué)者們的關(guān)注焦點(diǎn)集中在市鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)方面，廟會(huì)只是作為集市之外的地方市場被屢有關(guān)注①。20世紀(jì)90年代以后，專門的廟會(huì)研究開始增多，涉及經(jīng)濟(jì)、藝術(shù)、民俗、宗教等諸多領(lǐng)域②，但關(guān)于河南廟會(huì)的研究成果為數(shù)不多，具有代表性的成果有王興亞、馬懷云的《明清河南廟會(huì)研究》[1][2]，李鴻亮的《1895—1937年河南廟會(huì)研究》[3]，(日)田仲一成的《以河南為中心的明清中原廟會(huì)墟市與戲劇的關(guān)系》[4]95，韓維鵬的《明清洛陽關(guān)林廟會(huì)研究》[5]，席宇《淮陽人祖廟會(huì)與泥泥狗的現(xiàn)狀調(diào)查及其保護(hù)性研究》[6]等。
本文擬以清代河南廟會(huì)為研究對(duì)象，對(duì)其城鄉(xiāng)分布、規(guī)模和選期，廟會(huì)的宗教、娛樂、商貿(mào)功能及其對(duì)封建統(tǒng)治秩序的作用和影響等問題進(jìn)行探討，希望能夠?qū)ι钊牒幽蠌R會(huì)研究有所裨益，不當(dāng)之處，敬請(qǐng)方家指正。
一、清代城鄉(xiāng)廟會(huì)分布、規(guī)模和選期
清代是河南廟會(huì)最為興盛的一個(gè)階段，幾乎有廟就有會(huì)，分布遍及全省。有學(xué)者曾對(duì)一些縣市廟會(huì)粗略進(jìn)行過統(tǒng)計(jì)，林縣每年231次，溫縣243次，滎陽247次，滑縣269次，濮陽283次，密縣450次，禹州600余次[7]。如果以此為基數(shù)將各縣市廟會(huì)平均后進(jìn)行推算，則全省廟會(huì)可高達(dá)5萬余次，當(dāng)然這與實(shí)際可能出入很大，但也足以說明其數(shù)量驚人。廟會(huì)的分布可以用星羅棋布來形容，不僅存在于都市、城郭和鄉(xiāng)村，也散落于名山大川。
如果將都市和城郭廟會(huì)統(tǒng)稱為在城廟會(huì)，鄉(xiāng)村廟會(huì)稱之為在鄉(xiāng)廟會(huì)，則就分布密度而言，在城廟會(huì)最為稠密，在鄉(xiāng)廟會(huì)次之，其余地區(qū)更次之。在城廟會(huì)不僅分布集中，而且數(shù)量很多。開封是中原商貿(mào)的中心，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，人口集中，《如夢(mèng)錄》中提到的經(jīng)年香火不斷的寺、廟、祠、堂有近百個(gè)，散布于街頭巷尾，各有會(huì)期。
洛陽城內(nèi)廟會(huì)也不少，《洛陽風(fēng)俗瑣錄》中就說:“城內(nèi)及附郭廟宇不下數(shù)十處，每處在春夏季時(shí)，各演戲三天。三日中之一日，名曰大會(huì)。”[8]525鄭縣乾隆時(shí)期有廟會(huì)61處，在城37處，占比60.6%以上。在鄉(xiāng)廟會(huì)也有不少，所謂“四邑亦各有會(huì)，惟期不同耳”[9]卷5《風(fēng)俗》，雖密度遜于在城廟會(huì)，但總量卻不少。
如林縣乾隆時(shí)期有廟會(huì)102處，其中在城20處，在鄉(xiāng)82處，在鄉(xiāng)廟會(huì)占總量的80.4%[10]卷2《壇廟》，內(nèi)鄉(xiāng)清末民初有廟會(huì)100余處，較大的廟會(huì)有89處，其中在城10處，在鄉(xiāng)79處，在鄉(xiāng)占比88.8%[11]211-216。固始縣新中國成立前有古廟會(huì)54處，在城13處，在鄉(xiāng)41處，在鄉(xiāng)占比75.9%[12]193-195。
還有一些廟會(huì)分布于遠(yuǎn)離居民生活區(qū)的地方，因?yàn)樗趯m觀廟宇供奉的神仙在民眾中享有極高的聲譽(yù)和地位，前來祭拜的信眾諸多，久之便形成廟會(huì)。如浚縣浮丘山碧霞宮以供奉泰山碧霞元君而名揚(yáng)天下，每年浮丘山正月古廟會(huì)和農(nóng)歷五月二十五日碧霞元君生日廟會(huì)，前來燒香祈愿者數(shù)十萬計(jì)，被譽(yù)為華北四大古廟會(huì)之冠。
此外，登封中岳廟廟會(huì)、河陰光武山飛龍頂廟會(huì)、南陽獨(dú)山祖師廟廟會(huì)、扶溝縣霧煙山廟會(huì)、淇縣云蒙山鬼谷祠廟會(huì)等也均如此，雖然地處偏僻，但廟會(huì)規(guī)模卻不小。從中也看出，廟會(huì)的形成不同于集市，固然受政治、經(jīng)濟(jì)因素影響極深，但是信仰的力量也不可低估，而且廟會(huì)的分布較之于集市更為廣泛和靈活，一定程度上彌補(bǔ)了傳統(tǒng)集市的不足，這應(yīng)該也是古代社會(huì)廟會(huì)和集市可以共同發(fā)展、并行不悖的重要原因。
廟會(huì)的規(guī)模可以用兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來衡量，其一是會(huì)期的長短，其二是參與民眾的多寡。因?yàn)閰⑴c者的數(shù)量是動(dòng)態(tài)的，后人難以統(tǒng)計(jì)，而且一般來說，會(huì)期短的廟會(huì)輻射區(qū)域小，參與人眾少;會(huì)期長的廟會(huì)，輻射區(qū)域廣，參與人眾多，所以人們更習(xí)慣于按照會(huì)期來區(qū)分廟會(huì)規(guī)模，故而有“終日而罷者為小會(huì)”“經(jīng)旬匝月而市者為大會(huì)”[13]卷4《風(fēng)俗》之說。
清代廟會(huì)會(huì)期整體呈現(xiàn)延長趨勢，不僅滿足了民眾的日常之需，也推動(dòng)了商業(yè)貿(mào)易的進(jìn)步，是適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的結(jié)果。如開封郊外的回龍廟，為紀(jì)念晉豫巡撫于謙治黃功績而建，每年農(nóng)歷四月初八舉行大會(huì)，會(huì)期3日，后因交易繁榮，又?jǐn)U延出“小滿會(huì)”[14]372。開封城東邊村廟會(huì)會(huì)期原為正月初七、初八、初九3日，也為貿(mào)易需求延至5日。
輝縣百泉廟會(huì)最初為1日，在商民強(qiáng)烈要求下，延至“十余日始散”[15]卷4《風(fēng)俗》。有些廟會(huì)還會(huì)以增加會(huì)次的方式變相延長會(huì)期，如禹州廟會(huì)，清初每年一會(huì)，后期增加至每年四月二十八日、八月二十日、十月二十日一年3會(huì)。河南廟會(huì)會(huì)期1天、2天、3天，乃至月余者均有，大致可以分為三類:(1)3天以內(nèi)的小型廟會(huì)。
在全省范圍內(nèi)分布最為廣泛，數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于其他規(guī)模的廟會(huì)，會(huì)期主要以1天和3天者居多。如《鄧州市志》記載的古廟會(huì)一共72個(gè)，確定為清代及其之前形成的廟會(huì)41個(gè)，會(huì)期均為1天[16]413-416�！秾氊S縣志》收錄的廟會(huì)有156個(gè)，會(huì)期均為1天[17]529-532。固始縣新中國成立前有古廟會(huì)54個(gè)，會(huì)期基本都是1天[12]193-195。
方城有古廟會(huì)59個(gè)，其中會(huì)期1天的5個(gè)，會(huì)期3天的47個(gè)，也就是說3天以內(nèi)的小型廟會(huì)52個(gè)，占總量的88.1%[18]181-185。南陽市至今保留的8個(gè)古廟會(huì)，會(huì)期均為3天[19]103。沁水共有廟會(huì)39個(gè)，會(huì)期3天的廟會(huì)35個(gè)，占總量的89.7%[20]111-113。
臨潁古廟會(huì)有201個(gè)，會(huì)期也基本為3天[21]177-181。會(huì)期兩日者相對(duì)少一些。如鄢陵縣北關(guān)文昌會(huì)，“初一、二日”[22]卷6《地理志·風(fēng)俗》，新鄉(xiāng)城內(nèi)火神廟會(huì)“正月二十八、九兩日”[23]卷2《風(fēng)俗》。(2)4-9天的中等規(guī)模廟會(huì)。數(shù)量也有不少，在廟會(huì)總量中占有相當(dāng)比重。如方城縣為期5天的古廟會(huì)有6個(gè)，分別是城隍廟、城南關(guān)廟、獨(dú)樹境龍泉廟、楊樓境梁城、小史店境寺門、券橋街南臺(tái)廟會(huì)，占總量的10.2%。沁水縣有古廟會(huì)39個(gè)，為期4天的4個(gè)，占總量的10.3%[20]111-113。
商水“每年二月十二至十九日文昌閣集”“三月二十一日至二十八日東岳廟集”“四月一日至初八日永福寺集”“八月初八至十五日永福寺集”[24]卷1《輿地志·集市鎮(zhèn)店》，均為8日廟會(huì)�？？h有臘八會(huì)，自十二月初八至十六日，共計(jì)9天，“西南城商賈云集”[25]卷5《風(fēng)俗》。(3)10天及以上的大型廟會(huì)。
明代及其之前很少，清代才多有出現(xiàn)，但是總量不多，規(guī)模壯觀。商水北關(guān)祖師廟廟會(huì)，“(二月)十六至三月初三”[24]卷1《輿地志·集市鎮(zhèn)店》，歷時(shí)半月。方城縣城三里河太平會(huì)，會(huì)期半月[18]181-185。登封中岳廟會(huì)，春季“每歲二月朔日始，至十八日止，四方進(jìn)香者絡(luò)繹輻輳，商賈赍貨鱗集”[26]62。百泉廟會(huì)，“四月，百泉，初一日起，初十日止。四方輻輳，商賈云集，南北藥材俱備”[27]卷4。
浚縣正月廟會(huì)，活動(dòng)貫穿于整個(gè)正月，直到二月初二仍熙熙不散，觀者如潮�；搓柼涣陱R會(huì)，二月初二始，三月初三止[28]116，前來燒香趕會(huì)者絡(luò)繹不絕。清時(shí)鄭州塔灣廟會(huì)每年三月十八至四月十八舉行，“從老城門西到東城根，趕會(huì)的人擁擠不堪”[29]142。廟會(huì)的日期不一而足，大致由廟神的祭日和歲時(shí)農(nóng)事需求來決定，而祭日又以神仙的生辰日為多。
如傳說陰歷二月十五為岳飛誕辰日，是日定為岳飛廟廟會(huì)日;二月十九日為觀音菩薩誕生日，南陽靈山寺、汝南縣南海禪寺等將之作為廟會(huì)日;四月初八為如來佛祖誕生日，許多禪寺在此日舉辦廟會(huì);四月十四為呂洞賓誕生日，煉真宮、呂祖閣等以此日為廟會(huì)日;四月二十八為醫(yī)學(xué)家孫思邈誕生日，藥王廟以此日為廟會(huì)日。
除此以外，其他值得紀(jì)念的日期、節(jié)氣或者節(jié)日也會(huì)被用作廟會(huì)日，如六月十九和九月十九是觀音出家、得道的日期，南海禪寺等也會(huì)在此日舉行廟會(huì)，武陟城隍廟會(huì)選在每年的清明節(jié)和下元節(jié)(陰歷十月十五)舉行，許多地方還有按節(jié)令開“小滿會(huì)”的習(xí)俗。不一而足，不過從時(shí)間分布上，多避開農(nóng)忙季節(jié)，以農(nóng)歷二、三、四月份為最多，正月也有不少，其他月份則相對(duì)較少。
二、廟會(huì)的宗教、娛樂和商貿(mào)等功能
在經(jīng)歷了漫長的歲月之后，廟會(huì)已經(jīng)由最初的單純集群性祭祀活動(dòng)逐漸被賦予了更多的內(nèi)容，既有宗教的神圣與尊崇，又有世俗的娛樂和商貿(mào)，不僅具有濃厚的地域特色，也成為大眾生活中不可或缺的組成，正如《林縣志》所說:“古有社以會(huì)，萬民近俗為香火會(huì)，以祈以報(bào)以敬事神，且因以立集場、通商販，以為士女游觀樂”[10]卷5《風(fēng)土志·賽會(huì)記》，也就是說，廟會(huì)的社會(huì)功能體現(xiàn)在宗教信仰、文化游樂和商業(yè)貿(mào)易等方面。
(一)廟會(huì)是民眾精神信仰的重要依托
廟會(huì)是清人宗教生活的一部分，人們?cè)谧匀画h(huán)境和社會(huì)環(huán)境的束縛下無法支配自己的命運(yùn)，便希望通過祭祀、朝拜、娛神等活動(dòng)實(shí)現(xiàn)人神交流，從而得到精神上的慰藉、補(bǔ)償和滿足，從這個(gè)意義上來說，廟會(huì)是當(dāng)時(shí)民眾精神生活需求的滿足。每年城隍廟會(huì)，“由四街首事輪班料理備冥資，演彩劇。辰刻送城隍于北郭之厲壇。
至晚，張音樂，具鹵簿，紳商提燈迎之入廟，雜劇導(dǎo)前，遍游各街，店肆、住戶見駕經(jīng)其門，必焚香致奠，沿途絡(luò)繹不絕，故每至廟，恒達(dá)申(深)夜。又有因父母或翁姑之疾，許于是日身拉鐵索，頭頂紙枷，導(dǎo)行輪前，幾步一叩首，以了前愿者”。城隍巡城與民眾祭奠緊密聯(lián)系在一起，表達(dá)了人們期望通過隆重的儀式表達(dá)對(duì)神靈的尊崇，以及祈求自己及家人在神靈的庇佑下能夠躲災(zāi)避劫，逢兇化吉的愿望。
不少地區(qū)民眾還自發(fā)建立朝山賽會(huì)等宗教組織，集體參加廟會(huì)活動(dòng)。封丘“朝山之俗清季即熾，普通為會(huì)首一人，執(zhí)事數(shù)人，會(huì)友百余人或數(shù)百人。捐麥，秋，每人每年各一斗，以作會(huì)費(fèi)。圓會(huì)及朝山時(shí)，川資均屬自備，二月朔或八月朔執(zhí)旗雇車，朝�？h之浮邱山，名為朝頂，三年完滿，乃獻(xiàn)戲立碑而更換會(huì)首”[30]卷2《地理志·風(fēng)俗》。與之類似的還有安陽縣的香煙會(huì)，“男女聚集神廟，燒香祈禱”[31]107。
河南許多寺廟供奉的神像都有極其靈驗(yàn)的傳說，他們中既有祖先神，也包括古代的英雄，還有佛家、道家所信奉的神仙，共同構(gòu)筑了人們心目中的神靈世界。每逢廟會(huì)，都會(huì)有大批“善男信女焚香，絡(luò)繹不絕，有為父母者，有為男女者，有為親友者”[32]卷6《風(fēng)俗》。可以說，旺盛的香火承載的不只是人們的訴求和希冀，還有他們擺脫困境，獲得健康和幸福的嘗試和努力，是人們精神信仰的重要依托。
(二)廟會(huì)承擔(dān)著文化傳承與娛樂功能
廟會(huì)的娛樂功能源自遠(yuǎn)古的舞蹈、音樂等酬神或娛神表演，后來逐漸演化為民眾的娛樂活動(dòng)。《大伾山志》記載，浚縣正月古廟會(huì)萌芽于后趙�？h開鑿大佛以后，隨著人們藝術(shù)表達(dá)形式的增加，廟會(huì)活動(dòng)日漸豐富，今天百姓喜聞樂見的高蹺、秧歌、武術(shù)、獅子、舞龍、旱船、背閣等清代都已出現(xiàn)。
其中高蹺中的“撲蝶”劇目源自宋代出現(xiàn)的許仙和白娘子傳說，而隊(duì)伍中常常出現(xiàn)的大金臉則來源于民間玉皇大帝收服八仙的故事，由此可以窺見，民間藝術(shù)無論是表演方式還是演出內(nèi)容，都經(jīng)歷了時(shí)間的考驗(yàn)，是對(duì)前代藝術(shù)的傳承和創(chuàng)新。中國的說唱藝術(shù)緣起于宋代汴京瓦肆，后來通過廟會(huì)得到了廣泛傳播。寶豐馬街書會(huì)形成于元代，清代發(fā)展到極盛。
每年廟會(huì)期間，寶豐藝人云集，我國曲藝的許多門類淵藪于此，甚至出現(xiàn)過千人同棚(一棚代表一個(gè)團(tuán)體組合，一個(gè)團(tuán)體三五人不等，或者更多)的盛況，可見這是一場全民視覺與聽覺的狂歡。
不僅城市里廟會(huì)演出熱鬧，“鄉(xiāng)里小村莊十月初十牛王社”[33]156也要演戲，以滿足農(nóng)民對(duì)娛樂生活的渴望。對(duì)于還處在農(nóng)耕社會(huì)的清人，尤其是農(nóng)民，生活范圍狹窄，娛樂活動(dòng)有限，充滿著鄉(xiāng)土韻味的廟會(huì)便很容易成為人們情感宣泄和升華的場所，所謂“民俗終歲勤苦，間以廟會(huì)為樂”[34]卷5《禮儀志·風(fēng)俗》，對(duì)于廟會(huì)的熱情很大程度上折射了他們內(nèi)心潛在的精神訴求，當(dāng)然廟會(huì)的存在也為我國民間藝術(shù)的生存和發(fā)展創(chuàng)造了良好的環(huán)境，民眾對(duì)于精神生活的追求推動(dòng)了我國民俗藝術(shù)的發(fā)展、傳承和繁榮。
三、廟會(huì)對(duì)封建統(tǒng)治秩序的作用和影響
清代的河南存在著大量的神、神廟以及各類廟會(huì)祭祀活動(dòng)，受到政府承認(rèn)的祭祀被列入正祀，其祭祀采取民間和政府相結(jié)合的方式，不被政府承認(rèn)的稱為淫祀，只存在于民間。就正祀來說，還可以分為朝廷祭祀和地方祭祀兩類。朝廷祭祀規(guī)格高，享用太牢或者少牢之禮，皇帝巡游時(shí)會(huì)親祭，或者派欽差大臣前來主祭。如洛陽關(guān)林，“雍正三年追封關(guān)裔三代公爵，五年賜春秋兩祭，加祭五月十三日誕祭一次，并用太牢。乾隆十五年，皇帝巡幸中州，御制祭文、匾額。遣官致祭于關(guān)林”[38]37。
淮陽太昊陵，清代雖然儉省了前代的大祭之禮，改用少牢，但有清一代皇帝派欽差大臣前來主祭仍達(dá)44次之多，場面非常隆重。地方祭祀又可以分城市祭祀和農(nóng)村祭祀兩種。與民間關(guān)系密切，并且遍布城鄉(xiāng)，甚至窮鄉(xiāng)僻壤之地也存在的正祀當(dāng)屬城隍廟和土地神廟。城市供奉的是城隍，原為一座城市的保護(hù)神，后來兼具對(duì)應(yīng)于人間政府所派遣之“陽官”的“陰官”職責(zé)，管理所轄地域一應(yīng)大小陰間事務(wù)。
明清以后，隨著城隍作為一個(gè)神的官職出現(xiàn)，其形象越來越具體。有的歷史名人受到多地供奉，如楚漢戰(zhàn)爭時(shí)期為守衛(wèi)滎陽而戰(zhàn)死的紀(jì)信，先后被鄭州、滎陽、方城、固始、新密、禹州等地尊為城隍神;也有的文官武將因?yàn)橛泄τ诘胤蕉硎馨傩瞻菁�，如明代開州知州李嘉祥在任期間勵(lì)精圖治、革除弊政備，受濮陽民眾愛戴，被敬為城隍。
有的城市的城隍神不止一個(gè)，如鄭州將紀(jì)信以及同其一同戰(zhàn)斗的英雄周苛并祀。城隍神祭祀一般由當(dāng)?shù)氐淖罡咝姓L官主祭，府城為知府，州城為知州，縣城為知縣。守護(hù)鄉(xiāng)村的地方神被公認(rèn)為土地神，又稱福德正神，俗稱土地公，中原大地土地廟隨處可見，有些地方逢年過節(jié)合村組織祭祀，有的地方則為地方民眾自發(fā)祭祀。就祭祀級(jí)別而言，無疑朝廷祭祀高，城市祭祀次之，鄉(xiāng)村祭祀再次之。與之相應(yīng)的，祭祀對(duì)象身份也有所不同。
朝廷奉祭的除了山岳河川之神、前代帝王，就是經(jīng)皇帝親敕而有帝王封號(hào)的忠義賢能之士，如伏羲為“三皇五帝”之首，“百王之先”，關(guān)羽被清帝封為“忠義神武關(guān)圣大帝”。在封建制度下，帝王無疑是最高權(quán)力的象征，與地方形成統(tǒng)治與被統(tǒng)治關(guān)系，這種關(guān)系也被映射在了朝廷與地方的祭祀當(dāng)中。同樣，地方主祭的城隍神與土地神也存在著極其相似的關(guān)系。
明代開始，城隍因?yàn)樗诔鞘屑?jí)別差異而被賜予了不同的爵位和服飾，如都城隍封王，秩正一品，地位大致相當(dāng)于人間的諸侯王，“京師城隍，俾統(tǒng)各府州縣之神”;府城隍封公，秩正二品，統(tǒng)領(lǐng)州、縣之神;州城隍封侯，秩三品，統(tǒng)領(lǐng)縣之神;縣城隍封伯，秩四品。
統(tǒng)治者對(duì)城隍身份如此煞費(fèi)苦心應(yīng)是出于兩個(gè)原因:其一是利用人們意識(shí)形態(tài)中認(rèn)為城隍在陰間有“鑒察民之善惡而福禍之，俾幽明舉，不能幸免”的權(quán)力，讓民眾不敢產(chǎn)生越矩的思想和言行，“使人知畏，人有所畏，則不敢妄”，以便更好地實(shí)現(xiàn)對(duì)于地方的統(tǒng)治;其二是將“君臣有別，上下有序”的觀念通過信仰的方式傳遞給民眾，使得封建等級(jí)觀念能夠深入人心，根深蒂固，有利于封建統(tǒng)治的長治久安。清代新官赴任需要到城隍廟齋宿并完成祭告才能就職，此后還要行拜謁之禮，可見政府對(duì)于城隍的重視。
“城隍之所為，太守不能為之;太守之所為，城隍不能悖之”，“吏竭其力，神佑以靈，各供其職，無愧斯民”[39]889，城隍與官員之間大致是互相依賴，互為補(bǔ)充，相輔相成的關(guān)系。土地神沒有爵位，在官方認(rèn)可的受祀者中神位不高(甚或可以說是最低)，但是享受的奉祭數(shù)量卻是最多者。趙世瑜在《廟會(huì)與明清以來的城鄉(xiāng)關(guān)系》一文中對(duì)土地神的職責(zé)及其與城隍神的關(guān)系有過深入的闡釋，他指出清代的北方土地神“與其說是傳統(tǒng)的土谷之神，不如說像城市的城隍，是負(fù)責(zé)鄉(xiāng)村的陰間管理者”，“城隍與土地對(duì)應(yīng)城市與鄉(xiāng)村的上下級(jí)關(guān)系”[40]。
其實(shí)在城鄉(xiāng)祭祀中，除了城隍和土地神的不同之外，其他神靈，諸如三清、如來、觀音、玉皇、真武、呂祖、閻王、泰山、藥王、王母、濟(jì)瀆、財(cái)神、火神、龍王、彌勒等的祭祀基本一致，相同的信仰有利于民眾價(jià)值觀念的統(tǒng)一，從而促進(jìn)社會(huì)的和諧和穩(wěn)定。可以說，清代的廟會(huì)祭祀充分了反映了封建統(tǒng)治賴以維系的國家—城市—鄉(xiāng)村之間的支配與被支配的關(guān)系，統(tǒng)治者希望借助宗教手段將政治意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的等級(jí)秩序滲入到民眾的思想觀念當(dāng)中，使得他們即使在統(tǒng)治者力量觸及不到的另外一個(gè)世界也要服從其指定的統(tǒng)治規(guī)則，心甘情愿的接受其奴役，以最后達(dá)到鞏固社會(huì)制度，維護(hù)統(tǒng)治秩序的目的。
總而言之，廟會(huì)在清代的繁榮和興盛是時(shí)代進(jìn)步的結(jié)果，對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)和經(jīng)濟(jì)起到了積極作用，雖然清代之后廟會(huì)活動(dòng)有所衰落，但是其社會(huì)影響并沒有隨著封建社會(huì)的終結(jié)而消逝，直到現(xiàn)代廟會(huì)仍然廣泛存在，為活躍民眾休閑生活，促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展發(fā)揮著不可替代作用。
參考文獻(xiàn):
[1]王興亞，馬懷云.明清河南廟會(huì)研究(一)[J].天中學(xué)刊，1995(1).
[2]王興亞，馬懷云.明清河南廟會(huì)研究(二)[J].天中學(xué)刊，1995(3).
[3]李鴻亮.1895—1937年河南廟會(huì)研究[D].開封:河南大學(xué)，2008.
[4]田仲一成.以河南為中心的明清中原廟會(huì)墟市與戲劇的關(guān)系[M]//黃河文明與可持續(xù)發(fā)展(第五輯).開封:河南大學(xué)出版社，2013.
[5]韓維鵬.明清洛陽關(guān)林廟會(huì)研究[D].桂林:廣西師范大學(xué)，2012.
轉(zhuǎn)載請(qǐng)注明來自發(fā)表學(xué)術(shù)論文網(wǎng)：http:///wslw/21833.html
