本文摘要：【摘 要】在內(nèi)蒙古后套地區(qū)生活著杭哈蒙古族，其在生活、乃日宴、民俗及民歌等方面與烏拉特蒙古族相互融合借鑒，形成了獨(dú)特的杭哈民歌風(fēng)格。 本文從杭哈蒙古族的發(fā)展、民歌身份的表達(dá)、民歌風(fēng)格的表述、民歌群體與文化認(rèn)同切入，探討內(nèi)蒙古后套地區(qū)杭哈民歌的特點(diǎn)，以
【摘 要】在內(nèi)蒙古后套地區(qū)生活著杭哈蒙古族，其在生活、乃日宴、民俗及民歌等方面與烏拉特蒙古族相互融合借鑒，形成了獨(dú)特的杭哈民歌風(fēng)格。 本文從杭哈蒙古族的發(fā)展、民歌身份的表達(dá)、民歌風(fēng)格的表述、民歌群體與文化認(rèn)同切入，探討內(nèi)蒙古后套地區(qū)杭哈民歌的特點(diǎn)，以期為相關(guān)工作者提供有益借鑒。
【關(guān)鍵詞】?jī)?nèi)蒙古; 后套地區(qū); 杭哈民歌
杭哈民歌作為流傳于黃河北岸杭哈地區(qū)的蒙古族民歌，融合了鄂爾多斯文化與烏拉特文化，是在黃河兩岸各民族人民的生活實(shí)踐中形成的游牧文化與農(nóng)耕文化互相交融的印證。 杭哈民歌被稱(chēng)為杭哈乃日，流傳至今，擁有廣泛的傳播度與旺盛的生命力，受到當(dāng)?shù)孛癖姷纳詈裣矏?ài)。 為加強(qiáng)當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)中華民族文化的認(rèn)同感，筆者將后套地區(qū)蒙古民族文化的內(nèi)涵展現(xiàn)出來(lái)，為建設(shè)和諧社會(huì)提供精神給養(yǎng); 筆者認(rèn)為有必要進(jìn)一步研究杭哈民歌，為民歌的傳承與發(fā)展奠定基礎(chǔ)。
一、杭哈蒙古族的發(fā)展
杭哈地區(qū)的蒙古族在族群認(rèn)同下對(duì)本族“過(guò)去”所構(gòu)建的認(rèn)知，即為其歷史記憶，對(duì)他們而言以民族歷史為背景的傳統(tǒng)文化已成為其集體記憶，融入到了杭哈蒙古族的生活工作之中，根植于其內(nèi)心。
杭哈地區(qū)自清代以后在歷史文化與自然生態(tài)方面產(chǎn)生了顯著的變化：一是黃河向南不斷前移，導(dǎo)致部分河段改道，南北岸居民在兩岸游離生活; 二是該地有大量漢族人民涌入，形成了多民族混居的格局; 三是蒙古族的生活方式由原本依靠純畜牧業(yè)轉(zhuǎn)變?yōu)橹叶�、聚集為村，并演變�(yōu)榘肽涟朕r(nóng)。 近代歷史中，杭哈地區(qū)的蒙古族仍強(qiáng)調(diào)其歷史記憶中的名稱(chēng)與歸屬。 如王明珂學(xué)者所言，記憶作為集體社會(huì)行為，人們?cè)谏鐣?huì)中獲得記憶，也會(huì)在社會(huì)中重組、拾回這些記憶，社會(huì)群體有相應(yīng)的集體記憶，使得該群體實(shí)現(xiàn)凝聚與延續(xù)。 [1]杭哈地區(qū)蒙古族的歷史記憶，受到族群成員認(rèn)同與強(qiáng)化，且為其自覺(jué)共有和分享。
當(dāng)前杭哈地區(qū)屬于巴彥淖爾市南部，屬于黃河北岸，近百年來(lái)杭哈蒙古族和烏拉特蒙古族共同生活在同一地域，生活方式逐漸趨同。 在2015年與2017年，巴彥淖爾市舉辦了杭哈民歌大賽，由《烏拉特民歌集》不難推知當(dāng)?shù)孛窀璺譃楹脊窀枧c烏拉特民歌，這體現(xiàn)了政府認(rèn)同杭哈民歌屬于烏拉特一帶。 總之，杭哈地區(qū)擁有行政區(qū)劃與部落傳統(tǒng)的特殊社會(huì)性，具有認(rèn)同雙重身份的意識(shí)，逐漸形成了獨(dú)特的民歌唱奏風(fēng)格。
二、杭哈民歌的身份表述
杭哈蒙古人在劃分民歌體裁時(shí)，將其分為崗綱道與古日道兩部分。 古日道作為古老宴歌體裁，其表演形式以群體性演唱為主，屬于儀式類(lèi)歌曲，長(zhǎng)調(diào)形態(tài)延綿悠長(zhǎng)。 古日道沒(méi)有伴奏樂(lè)器，其演唱以三首歌為一組，最初三首歌曲演唱為三首正歌，類(lèi)似杭錦旗古日道演唱模式，但固定歌曲不同。 崗綱道中“崗綱”意為“帥氣”“漂亮”“靚”，杭哈民歌崗綱道以情歌為主，多為短調(diào)體，相較于古日道的典雅莊重，其形式更加不拘一格，頗有生活氣息，風(fēng)格輕松愉快，且其中有眾多烏拉特、鄂爾多斯短調(diào)民歌。 [2]
杭哈民歌多在蒙古族乃日宴中呈現(xiàn)，宴會(huì)貫穿于杭哈蒙古族人民的生活日常，有宴必有歌，每逢舉辦那達(dá)慕、慶賀豐收、婚禮、逢年過(guò)節(jié)、招待賓客等場(chǎng)合，牧民則會(huì)聚集起來(lái)，此為杭哈內(nèi)蒙古人民情感表達(dá)、人際交流、休閑娛樂(lè)及民俗互動(dòng)的表現(xiàn)形式。 杭哈民歌與民俗習(xí)慣和社會(huì)心理及歷史等因素緊密關(guān)聯(lián)，是民族歷史的延伸，這體現(xiàn)了杭哈民歌偉大的創(chuàng)造力。
學(xué)者通常從區(qū)域音樂(lè)的角度表述杭哈民歌的身份，與以往鄂爾多斯民歌、烏拉特民歌、科爾沁民歌相同，予以其獨(dú)立的“身份”。 [3]就文字表述而言，可直觀感受蒙古族民歌具備的地域性特點(diǎn)，如呼倫貝爾民歌流傳于呼倫貝爾一帶，鄂爾多斯民歌多流傳于鄂爾多斯。 有學(xué)者認(rèn)為，以杭哈地區(qū)命名的杭哈民歌，則是流傳于杭哈的民歌，以地域音樂(lè)色彩表述其身份，有助于其區(qū)別其他地區(qū)的民歌。
而民間歌手認(rèn)為，杭哈民歌不僅指杭哈區(qū)域性民歌，重點(diǎn)在于演唱風(fēng)格獨(dú)特，還有其他蒙古族民歌也流傳于此，以杭哈演唱方式演繹，形成了獨(dú)特的風(fēng)格，也被稱(chēng)為杭哈民歌。 可見(jiàn)，在民眾心中杭哈民歌主要以獨(dú)特的演唱方法來(lái)區(qū)分。 杭哈民歌集《天馬之駒》包含《局子布隆》《思鄉(xiāng)曲》《愛(ài)之心》《可愛(ài)的父親》《寶光》等作品，不難發(fā)現(xiàn)其中涵蓋了烏拉特民歌、鄂爾多斯民歌。 隨著地區(qū)互動(dòng)與時(shí)間的推移，杭哈民歌不斷獲得新血液，形成了具有自我認(rèn)同意識(shí)的民歌。
三、杭哈民歌的風(fēng)格表述
在乃日宴中，聽(tīng)眾能夠感受到民歌存在相似的節(jié)奏與曲調(diào)，因?yàn)楹脊窀柩莩衅渥陨淼莫?dú)特風(fēng)格。 其與烏拉特和鄂爾多斯地區(qū)民歌的差異在于閃腔。 在杭哈民歌演唱中，每小節(jié)重拍總會(huì)閃出一下，有意識(shí)強(qiáng)調(diào)每一句民歌歌詞，本身重拍的音則會(huì)由于閃腔失去重拍效果，使聽(tīng)眾感覺(jué)每個(gè)樂(lè)句均有閃出的聲音。 閃腔與音腔或潤(rùn)腔并無(wú)關(guān)聯(lián)，是指將民歌演唱看作“腔”來(lái)表達(dá)，“閃”是演唱杭哈民歌的特定行為。
閃腔作為辨別地方民歌的標(biāo)識(shí)，對(duì)其研究時(shí)不能局限于體驗(yàn)層面，因?yàn)槁?tīng)覺(jué)感受使人們易辨別“地方性”音樂(lè)風(fēng)格，而應(yīng)顧及民眾觀念、演唱風(fēng)格并對(duì)其音樂(lè)特點(diǎn)加以描述。 閃腔是指杭哈人在民歌演唱中，慣用切分節(jié)奏或是運(yùn)用強(qiáng)拍倚音模式定格在樂(lè)句強(qiáng)位置音，由此凸顯杭哈民歌演唱特點(diǎn)。
《十二生肖贊》是典型的杭哈民歌，在蒙古民歌集中，各部落民歌均有《十二生肖贊》歌名。 該音樂(lè)每個(gè)樂(lè)句均強(qiáng)調(diào)第一小節(jié)第二音符，以此凸顯“閃腔”特點(diǎn)。
烏拉特民歌《十二生肖贊》中應(yīng)用有規(guī)律的十六音符與八分音符，上下句結(jié)構(gòu)相同，音樂(lè)風(fēng)格詼諧歡快。 以上民歌均為四句式羽調(diào)式民歌，相同主干音情況下，節(jié)拍節(jié)奏有所不同，前者“閃腔”的特點(diǎn)展現(xiàn)了杭哈民歌的獨(dú)特風(fēng)格。
還有杭哈民歌《酒歌》與鄂爾多斯的《酒歌》，筆者以記譜形式對(duì)黃河兩岸的民歌進(jìn)行分析。這兩首民歌主干音相同，不同地方的歌手在表達(dá)風(fēng)格上會(huì)有所不同，根據(jù)譜例可知，杭哈民歌《酒歌》演唱多為附點(diǎn)音符，在時(shí)值附點(diǎn)音符中間會(huì)添加“閃腔”唱法; 鄂爾多斯民歌《酒歌》則節(jié)奏更加熱烈歡快，給人以明快的感受。 通過(guò)聆聽(tīng)演唱者演唱，可以發(fā)現(xiàn)不同地區(qū)的演唱特點(diǎn)，演唱特點(diǎn)影響了不同地域特色的民歌風(fēng)格。
四、民歌群體與文化認(rèn)同
(一)民歌手
杭哈民歌文化是在文化、地域、部落三重因素綜合作用下逐漸形成的。 公布出生于杭哈楊蓋補(bǔ)隆嘎查，從小跟隨姥爺學(xué)習(xí)杭哈民歌，于1979年第一次組織民間藝人錄制杭哈民歌，走上了傳承與保護(hù)杭哈民歌的道路。 后來(lái)公布被評(píng)為烏拉特民歌傳承人，心情既高興又復(fù)雜，主要是由于其可以更好地傳唱歌曲，但他認(rèn)為杭哈民歌為鄂爾多斯音樂(lè)支脈，自己卻被評(píng)為烏拉特民歌傳承人。
在傳承人申報(bào)非遺工作中，公布并未否定自身的身份。 可見(jiàn)，杭哈蒙古人習(xí)慣了不同語(yǔ)境的身份轉(zhuǎn)換，這體現(xiàn)了杭哈民歌手的社會(huì)身份、歷史身份與文化身份的多重屬性。 在某種意義上而言，一個(gè)地方的民歌手具有象征性，能夠?qū)⑵渌诘氐纳鐣?huì)結(jié)構(gòu)特征反映出來(lái)，可見(jiàn)，杭哈蒙古族音樂(lè)文化或建立在地域?qū)傩浴⒉柯鋵傩耘c文化屬性之上，民歌手具有自我身份意識(shí)，在不同的文化語(yǔ)境之下能夠?qū)ψ陨淼纳矸莞拍睢⑻卣髡宫F(xiàn)自如，并以音樂(lè)行為賦予其文化及社會(huì)意義。
(二)民歌群體
杭哈蒙古人依托親屬關(guān)系在黃河沿岸的村落聚集，楊蓋布隆的村民存在或遠(yuǎn)或近的親屬關(guān)系，血緣關(guān)系可以作為社會(huì)聯(lián)系的有力紐帶。 在生產(chǎn)力水平提高的前提下，血緣關(guān)系逐漸喪失主導(dǎo)地位，但其對(duì)意識(shí)形態(tài)的影響力仍然強(qiáng)大，可以間接地對(duì)人們的文化生活進(jìn)行支配。 在楊蓋補(bǔ)隆嘎查當(dāng)?shù)�，村民青睞的音樂(lè)以杭哈民歌為主，每縫傳統(tǒng)節(jié)日或乃日宴，人們聚集起來(lái)多歌唱杭哈民歌，部分歌手屬于親屬關(guān)系。 一方面受歷史因素影響，村民多為大家族，民歌手易產(chǎn)生于家族; 另一方面由于該民歌已經(jīng)成為村民生活生產(chǎn)的精神支柱，大部分家族成員均會(huì)演唱杭哈民歌，并積極傳承民歌的演唱方式。
民歌手之間往往存在血緣親屬關(guān)系，具有傳承民歌的天然條件，就杭哈民歌演唱來(lái)說(shuō)，公布家族被公認(rèn)為是最具特色的演唱者，其他村落也存在類(lèi)似現(xiàn)象。 還有部分民歌手盡管不屬于大家族的親戚成員，但其父輩與本人均為當(dāng)?shù)厝恕?在特定空間與地域關(guān)系中，人們的地緣身份是通過(guò)地緣關(guān)系形塑而成的，該群體的形成特點(diǎn)使得杭哈地區(qū)存在文化融合、多元共生的特點(diǎn)。
論述杭哈地區(qū)的歷史及現(xiàn)狀，明確杭哈蒙古人表述的“自我”身份，即可推知民族群體對(duì)于族群地區(qū)的文化體系已經(jīng)形成了內(nèi)在的心理情感與價(jià)值認(rèn)同，具有較強(qiáng)的民族文化歸屬感。
五、總結(jié)
綜上所述，杭哈民歌集合了蒙古先輩的情感與智慧以及世代流傳的民族禮樂(lè)文化，作為近代蒙古族婚禮中的重要節(jié)目，其歷史地位較高，充分彰顯了蒙古族的精神文化內(nèi)涵與先賢智慧。 為更好地傳承和發(fā)展杭哈民歌，相關(guān)工作者與學(xué)者應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)對(duì)內(nèi)蒙古后套地區(qū)杭哈民歌的研究及傳承、保護(hù)，這有助于杭哈民歌保持原汁原味的純正風(fēng)格。
參考文獻(xiàn)：
[1]田潤(rùn)娜.內(nèi)蒙古西部民歌中方言民俗詞語(yǔ)所反映的文化現(xiàn)象研究——以羊肚子手巾、牛鼻鼻鞋、仰襯為例[J].漢字文化,2020,(02):60-62.
[2]哈斯巴特爾.音樂(lè)風(fēng)格的變化與穩(wěn)定性——以鄂爾多斯長(zhǎng)調(diào)民歌為例[J].中國(guó)音樂(lè),2019,(06):34-38+124.
[3]烏蘭杰.關(guān)于鄂爾多斯杭錦旗“古如歌”年代小考[J].內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào),2019,16,(03):68-73.
作者：仲 容
轉(zhuǎn)載請(qǐng)注明來(lái)自發(fā)表學(xué)術(shù)論文網(wǎng)：http://m.liangshanbai.cn/wslw/28811.html
