教育教學(xué)研究論文自我教育文化歷史意蘊

　　人類與動物最大區(qū)別是因為有了自我，具體講是在自我的內(nèi)在生存方式———自我教育中產(chǎn)生的文化，使人與動物產(chǎn)生了質(zhì)的區(qū)別。自我和文化從一開始就是人類群體社會化的產(chǎn)物，盡管如此，圍繞文化的一切運動形式，無論是西方文化還是中國文化的傳承，最終還是要通過一個個個體的適應(yīng)、改變、改造環(huán)境中的自我塑造、自我完善和自我超越等一系列的自我教育活動表現(xiàn)出來。因此，每個人在人類文化實踐中的存在本質(zhì)都是我在，但沒有我，所以我生成著。人正是這樣一種“是其所是”和“是其所不是”的存在物，所以自我教育幾乎就像影子一樣伴隨著生命的每時每刻。

　　《科教導(dǎo)刊》(旬刊)創(chuàng)刊于2009年，是湖北省科學(xué)技術(shù)協(xié)會主管、主辦，面向國內(nèi)外公開發(fā)行的優(yōu)秀學(xué)術(shù)期刊。辦刊方針：科技創(chuàng)新、教育創(chuàng)新。辦刊宗旨：展望科教趨勢、傳播科教信息、追蹤科教前沿、報道科教動態(tài)，為廣大科教工作者提供交流平臺。2012年被評為“湖北省優(yōu)秀期刊”。欄目設(shè)置：科教論壇、師資建設(shè)、教研教改、教育教學(xué)、高等教育、職教特教、基礎(chǔ)教育、 學(xué)科園地、文化博覽、經(jīng)管視野、信息之窗、工程技術(shù)、工業(yè)技術(shù)、農(nóng)林科技、環(huán)境科學(xué)、學(xué)術(shù)論壇等。

　　人類文化的傳承有兩種方式：他人教育和自我教育。從辯證法的角度，只有自我教育才是文化傳承的內(nèi)在根據(jù)和內(nèi)在動力。所謂文化傳承就是通過自我教育模式孵化出了一大批掌握了“文化力”的新的自我，正是他們使得一種文化事象、文化實體、文化氛圍得以保存、延續(xù)、創(chuàng)造。紛繁復(fù)雜的中西方文化傳承莫不如此，最終還是要通過一個個自我的適應(yīng)、改變、改造環(huán)境中的自我塑造、自我完善和自我超越等一系列的自我教育活動表現(xiàn)出來。

　　關(guān)鍵詞：

　　自我教育;文化傳承;歷史沿革;文化意蘊

　　馬克思認(rèn)為，人類在其長期的歷史進化中，一直在他們想方設(shè)法的智慧里，去逃出自然界，這種智慧就是文化。也因此，對文化的傳承構(gòu)成了人類生存與發(fā)展的全部內(nèi)涵。一般講，人類對文化的傳承有兩種方式：他人教育和自我教育，兩者共同構(gòu)成了人類教育的全部。從辯證法的角度，他人教育只是文化傳承的外部條件和影響，只有自我教育才是文化傳承的內(nèi)在根據(jù)和內(nèi)在動力。正基于此，筆者提綱挈領(lǐng)地爬梳了自我教育在人類文化傳承中的歷史流變和人文意蘊。

　　一、自我教育與文化傳承

　　蘇格拉底強調(diào)，引導(dǎo)著文化生成、發(fā)展、完善的不是別的什么東西，就是人自己最本質(zhì)的力量———自我。[1]因此文化不是抽象的，它就是通過人類社會中，無數(shù)個體身上迥異的“自我”特征諸如欲望、目的、思想、情感等反映出來的，再以群體方式凝集出的人類社會運行的政治、經(jīng)濟、倫理和宗教等，反過來，也正是人的欲望、目的、思想、情感的積累、提煉、升華創(chuàng)生著人類社會運行的政治、經(jīng)濟、倫理和宗教，從而體現(xiàn)和推動著文化的傳承。那么個體把自我作為對象所進行的自我教育，從根本上就是，圍繞著人的欲望、目的、思想、情感所展開的“自我”對“自我”最直接的塑造、建構(gòu)和完善，在本質(zhì)過程上，它和文化的傳承是完全一致的，既所謂人的“自思”的存在就是他的文化本質(zhì)，也是社會的文化本質(zhì)。這樣，所謂的文化傳承正如弗羅姆指出的，應(yīng)該是“一批具有新的自我的新人的誕生，而不是一堆外在的文化事象的堆積和文化實體結(jié)構(gòu)的堆積。”[2]這一過程是在一定生存意識的強力推動下，每個自我在自己當(dāng)下獨有的社會時空性存在中，從普通的日常生活人際交往最直接的肉體接觸開始的，湯因比把“最直接的肉體接觸”看作是那些宏大的政治、經(jīng)濟、倫理和宗教等文化符號產(chǎn)生最肥沃的土壤。在其中每個自我初步起始了自己生命存在的某種價值感和意義感，具有了對改變自身的必要性和迫切性的意識，之后在這個基礎(chǔ)上，按照更適當(dāng)、更確切的自我標(biāo)準(zhǔn)，對自己持續(xù)地進行自我教化，形成了某種人格規(guī)定和人格形象，及相應(yīng)的倫理準(zhǔn)則和道德規(guī)范，接著逐步構(gòu)筑出了新的自我的精神世界———符號意義系統(tǒng)、經(jīng)驗觀念系統(tǒng)、情意價值系統(tǒng)、行動規(guī)則系統(tǒng)等，直至最后演化出了新的自我的人生愿景、世界圖景和價值理想。每個人意識領(lǐng)域的這種變動，被稱為“自我的嬗變”，其內(nèi)含著一系列被弗羅姆稱之為“社會孕化”的過程，包括“自我教化”、“自我默化”、“自我濡化”和“自我涵化”，這些有意識或無意識的自我教育模式孵化出了一大批掌握了“文化力”的新的自我的新人，正是他們使得一種文化事象、文化實體、文化氛圍得以保存、延續(xù)、創(chuàng)造，應(yīng)該說這就是文化傳承的一般過程，因此人類歷史與其說是一部文化史，不如說更象是一部自我教育史，正如斯賓塞說的，人類所有文化都是“人類整體”自我教育的結(jié)果，在人類整體之外并沒有第二者介入，也因此作為人類整體一部分的一個個個體要獲得文化，也必定是自我教育的結(jié)果，中西方文化莫不如此。

　　二、自我教育在西方文化傳承中的歷史意蘊

　　(一)自我教育在西方古代文化中的傳承

　　對所有存在中的存在者的主動追求和自我感知，這樣一種自發(fā)的、最質(zhì)樸的自我教育形態(tài)催生出了歷史正溯的西方文化的起點-“愛智慧”和“哲學(xué)”，表現(xiàn)了古希臘羅馬人對大自然內(nèi)在客觀規(guī)律的某種認(rèn)識渴望，正是在這種主動探索中誕生了古希臘羅馬文化也是整個西方文化的核心———“理性文化”，而要找到大自然中蘊含的真正理性、正義和智慧，蘇格拉底說最好的辦法就是自我發(fā)現(xiàn)，而西塞羅則認(rèn)為，一切普遍性真知灼見都在你自己的觀察中。之后隨著柏拉圖“絕對理性”的生成，古希臘羅馬理性文化趨于成熟，圍繞“絕對理性”的各種“柏拉圖主義”的變式，控制著西方上千年的文化歷程。進入中世紀(jì)(公元5世紀(jì)—15世紀(jì))的基督教世界，不是以人為中心，而是以“神”為中心的世界。在托馬斯•阿奎那等人精心設(shè)計、變革和重構(gòu)下，古希臘羅馬理性文化與基督教發(fā)生了融合，出現(xiàn)了“神權(quán)文化”。前蘇聯(lián)學(xué)者科恩認(rèn)為，正是這種文化第一次使個體清楚地有了“自我(self)-人格(personality)”這樣的心理世界。[3]按照托馬斯•阿奎那的說法，一個人的“自我-人格”要想獲得現(xiàn)世的安康和幸福，就必須通過“去欲、抑欲、移欲”的自我認(rèn)識方法與“神”不斷溝通，以達到對內(nèi)在“自我-人格”的理性認(rèn)知，這就是中世紀(jì)教會隱修制度。于是在教會人士的帶動下，整個社會展開了自我觀察、自我比較和自我評價等一系列的自我教育運動，它非常類似于現(xiàn)代心理學(xué)的自我分析。再之后就是將這種自我分析訴諸文字，產(chǎn)生了中世紀(jì)關(guān)于修士的大量自傳、回憶錄、書信集和其它個人文獻集，從而人類第一次將圍繞著自我的知、情、意的人格因素以宗教的面目進入到了西方文化的審美傳統(tǒng)中，也因此中世紀(jì)傳承“神權(quán)文化”的自我教育是屬于“神”的，只有到了文藝復(fù)興，自我教育才開始屬于“人”。中世紀(jì)人們問的是“我是誰”，文藝復(fù)興(公元14-16世紀(jì))問的是“我是什么”。這種追問體現(xiàn)出人們“自我”心理世界私人化的快速增長，先是身體的私人化，之后是社會空間的私人化，最為重要的是時間的私人化，也即“個人時間”開始出現(xiàn)，個人存在的有限性開始為人們深刻意識到，并從而意識到個人應(yīng)該在其有限的一生時間內(nèi)，表現(xiàn)出“自我”的獨有存在，這樣凸顯著“自我欲求”層次的文化境界———“個性文化”就產(chǎn)生在文藝復(fù)興。人們在這種文化中初步獲得了屬于“自我”私人化的自主性，那么這個“自主”是用來干什么的?用涂爾干的話說，“自主”是用來“發(fā)展”的，“發(fā)展”這一概念就始創(chuàng)于文藝復(fù)興。怎么發(fā)展呢?當(dāng)時的人文主義者拉伯雷指出，把“自我”中的需要、欲望、沖動都表現(xiàn)出來吧，用什么表現(xiàn)呢?用“知識”。[4]拉伯雷在《巨人傳》中號召人們遣用自己所有的身心功能去學(xué)習(xí)“自然的一切知識，一切的自然知識”，這是通往幸福的必經(jīng)之途。那么這些知識從哪學(xué)呢?當(dāng)時的學(xué)校(以“七藝”為主)絕不可能教，同時期荷蘭人文主義者伊拉斯謨認(rèn)定只有從自我教育中來。他認(rèn)為，每個人只有在社會生活中進行實實在在的自我教育，才能在百科全書式的人類知識中獲得解放，獲得尊嚴(yán)和價值，進而他第一次提出了自我教育的概念，即是指個人主動地去求知任何一個他尚未探究的領(lǐng)域，直到全面探究人類學(xué)說整個領(lǐng)域的活動。[4]文藝復(fù)興發(fā)現(xiàn)了真正的自我，同時也發(fā)現(xiàn)通過那個時代的“自我教育”要實現(xiàn)這個自我是件不容易的事情。只有到了近現(xiàn)代，隨著科學(xué)的成型、成熟，真正自我的實現(xiàn)才越來越具有可能性。

　　(二)自我教育在西方近現(xiàn)代文化中的傳承

　　一般認(rèn)為西方文化由三大因素構(gòu)成：一是古希臘精神，二是基督教，三是科學(xué)。前兩者是第三者成型成熟的催化劑。眾所周知，近代科學(xué)(公元16世紀(jì)—18世紀(jì))的成型、成熟是一批業(yè)余科學(xué)家諸如法國的笛卡兒、帕斯卡，英國的波義耳，荷蘭的斯蒂文、列文虎克等自學(xué)的結(jié)果。洛克說，他們使用了與中世紀(jì)截然不同的“自我內(nèi)省”法，即一種“安靜地、不斷地注視著自己心靈與自然碰撞的活動”，[5]在這種活動中，人的各種心理因素———知覺、表象、想象、記憶、思維等不斷地融合交錯、排列組合，其結(jié)果就是不斷被提煉出假設(shè)、推論、演繹直到歸納等科學(xué)思維方式，整個這些過程被英國學(xué)者亞力山大•貝恩稱為“人類的聯(lián)想”，也因此，西方近代科學(xué)文化的傳承就是由這種聯(lián)想式自我教育完成的。可以認(rèn)為，這種自我教育與科學(xué)規(guī)律之間存在著融通一體的本質(zhì)關(guān)系。因為什么是科學(xué)規(guī)律?在物理學(xué)上，從牛頓力學(xué)到能量守恒與轉(zhuǎn)換，無不滲透著“自維持、自平衡、自守恒”的法則;在化學(xué)上，從燃素說到元素周期律，無不滲透著“自排列、自構(gòu)建、自轉(zhuǎn)換”的法則;在生物學(xué)上，從血液循環(huán)到遺傳理論，無不滲透著“自循環(huán)、自演化、自繁殖”的法則。因此所謂科學(xué)規(guī)律就是無不滲透著這樣一些自我完善、自我塑造、自我建構(gòu)法則的宇宙中的秩序。那么在人和科學(xué)規(guī)律之間是一種什么關(guān)系?它們是一體的———人本身也是一個無不滲透著自我完善、自我塑造、自我建構(gòu)的機體，那么掌握科學(xué)，就是按照科學(xué)規(guī)律辦事，按照科學(xué)中蘊含的自我完善、自我塑造、自我建構(gòu)的法則辦事，也就是人的自我挖掘、自我提升和自我開發(fā)的過程，也就是自我教育的過程，正基于此，斯賓塞得出結(jié)論，“人類完全是從自我教育中取得進步的”。[6]近代科學(xué)文化初步完成了科學(xué)知識之上的社會成型，而現(xiàn)代(公元19世紀(jì)—20世紀(jì)中葉)在此基礎(chǔ)上完成著社會變革的無限發(fā)展，即制度乃至心智的社會成型，創(chuàng)建一種以自由、民主為核心的持續(xù)進步的、合目的性的、不可逆轉(zhuǎn)的“現(xiàn)代人”是其最終目的，它折射出了文藝復(fù)興的“自主性”，逐步地被鍛造成了現(xiàn)代文化中人的“主體性”，因此現(xiàn)代文化也被稱為“主體文化”。杜威強調(diào)，現(xiàn)代社會每個人都不是旁觀者，他必須對自身充滿不確定性的生活環(huán)境進行主動地、獨立地自我觀察、自我設(shè)問、自我推理，以獲得真理性的環(huán)境經(jīng)驗，去袪除不安和疑慮，杜威稱之為主體性“反省思維”。它具有明顯的擴張性、生長性與相關(guān)性，它會反過來推動個體產(chǎn)生更多、更高水準(zhǔn)的反省思維，以更加主動地適應(yīng)更高層次的生活環(huán)境，去袪除更多、更復(fù)雜的不安和疑慮，達到更多、更高水平的生活環(huán)境的穩(wěn)定與和諧。就這樣，從無數(shù)小的生活環(huán)境的反省思維達到穩(wěn)定與和諧，到更多、更大的生活環(huán)境的反省思維達到穩(wěn)定與和諧，直到國家、民族的反省思維達到穩(wěn)定與和諧，這種主體式的自我教育就為“主體文化”所追求的那種“現(xiàn)代人”的塑造提供了最充實的原動力。然而，按照馬克思的觀點，現(xiàn)代“主體文化”必然導(dǎo)致“異化”，現(xiàn)代心理學(xué)用三個分裂界定了“異化”，個人的分裂、自我的分裂、人格的分裂，因此榮格說，現(xiàn)代人丟掉了靈魂，當(dāng)代人在尋找靈魂。尋找的結(jié)果就是認(rèn)為那種統(tǒng)一的、穩(wěn)定的、客觀的自我是個“科學(xué)的迷誤”，是不正常的、不幸的，而多重的、多元的、善變的自我才是正常的、真實的、當(dāng)代社會所追求的。這一轉(zhuǎn)變逐步地抽去了，現(xiàn)代“主體文化”賴以立世的理性主義、基礎(chǔ)主義和人類中心主義，代之以非理性主義、反基礎(chǔ)主義和多元主義，正是后者，生成了基于西方當(dāng)代(20世紀(jì)中葉以后至今)知識經(jīng)濟之上的，對現(xiàn)代“主體文化”批判和反思的產(chǎn)物———后現(xiàn)代文化。應(yīng)該說，從尼采的角度，后現(xiàn)代文化是“上帝死了”的產(chǎn)物。之后深藏在人心理最底層的人性成分———想象力、潛能、沖動等等以“知識”的面貌被源源不斷地挖掘出來，人類的類內(nèi)實踐不僅第一次超過了類外實踐，而且引導(dǎo)、提攜著類外實踐的歷史進程，標(biāo)識著人類自我每開發(fā)一小步，就能拉動客觀世界前進一大步的時代到來了。也因此我們不得不說，人類的自我挑戰(zhàn)，改造自己的主觀世界，變?yōu)榱烁脑炜陀^世界的前提。然而尼采對此憂心忡忡，他說這必然導(dǎo)致人性到處游離、無所歸宿，更糟糕的是人類文化必然會異常貧瘠，社會將變成讓人們精神官能退化的禁閉室，那么如何克服這貧瘠呢?尼采的答案是：每個人都應(yīng)該爆發(fā)出強烈的“想要的意欲力”，學(xué)會自我教育。[7]以使自己的想象力、潛能、沖動從流俗的道德和認(rèn)識中跳出，去活出自己殊異的模態(tài)———個人化，并更進而獲得重新評估一切價值的能力。到了20世紀(jì)70年代，這種個人化自我教育被聯(lián)合國教科文組織以“終身學(xué)習(xí)”的理念向全球進行了推廣，接下來30年，各種自我教育模式如春筍般涌現(xiàn)，如自導(dǎo)學(xué)習(xí)、自主學(xué)習(xí)、自我教學(xué)、自律學(xué)習(xí)、自我管理學(xué)習(xí)等等，它們蔚然成風(fēng)已經(jīng)創(chuàng)筑出了學(xué)習(xí)型社會的現(xiàn)實體系，同時圍繞自我教育形成了一系列學(xué)習(xí)型組織機構(gòu)———學(xué)習(xí)型企業(yè)、學(xué)習(xí)型政府、學(xué)習(xí)型社區(qū)和學(xué)習(xí)型城市，更有甚者，歐洲一些國家已經(jīng)在醞釀《終身教育法》《終身學(xué)習(xí)法》和《自我教育法》，力圖把個人的一種學(xué)習(xí)活動演變?yōu)橐环N組織化、制度化、目的化、有序化的自我教育事業(yè)。然而�？聟s認(rèn)為，這只是權(quán)力變通下對人的又一種牧養(yǎng)，他提出的疑問是每個個體把自己的潛能挖掘出來后就能得到心靈的寧靜和人生的歸宿嗎?[8]�？录怃J地指出，當(dāng)代社會的迷惘昭示著馬克思所呼吁的“改造世界”并沒能實現(xiàn)，到頭來還必須配合自我的深刻改變，但是那種規(guī)則取向的自我教育沒有吸引力了，必須代之以個人生活化的自我教育，即像精致地雕刻藝術(shù)品一樣來雕刻自我生活的活動，�？路Q之為“自我技藝學(xué)”。這種“自我技藝學(xué)”不僅包括傳統(tǒng)的學(xué)習(xí)生活、學(xué)習(xí)閱讀、還要學(xué)習(xí)死亡，甚至包括對人外貌的操縱，從各種裝飾到美容整型等，都是這種自我教育的范圍所指。�？掳阉�的自我技藝學(xué)稱為“存在美學(xué)”，通過這些生活化自我審美價值的改變，現(xiàn)代人只是嘗試著超越性地在后現(xiàn)代文化中找到一種心靈安逸的生存狀態(tài)而已。

　　三、自我教育在中國文化傳承中的歷史意蘊

　　(一)自我教育在中國古代文化中的傳承

　　“天道”文化是先秦文化(公元前21世紀(jì)—公元前221年)的核心，諸子文化是先秦文化的中堅。在春秋動亂時代，先秦諸子始終在“談?wù)摰?rdquo;中探索著自我的全身遠害之道，而“道法自然”，這里的“自然”不是今天所謂的自然界，而是自然而然之意，道之外別無他物，用老子的語言來說就是“自因”，就是“自身運行”，也就是自我教育。由此，圍繞“自強不息、日新日進”的自我教育模式，成為了諸子的文化性格，孔孟老莊都是這種文化性格的典范，尤其是孟子系統(tǒng)地闡釋了自我教育的要義、原則和途徑。通過這些自強不息的自我教育，諸子的人生目標(biāo)就是“渙其群”，彰顯著個體思維向社會思維飛躍中“以我觀物”的思維主體的執(zhí)著性，使萬物皆著我之色彩，從而奠定了中華民族那種洋溢著主體樂感體驗的，靠突然領(lǐng)悟和直觀把握，憑感覺直接把握事物底奧的直覺智慧———直覺式自我教育。應(yīng)該認(rèn)為，儒家文化從它誕生起，始終彰顯以一種自我理念形態(tài)顯世的，關(guān)涉人生發(fā)展的人文精神。然而從兩漢到唐末宋初在直覺式自我教育推動下，其貫穿著一系列圍繞“全面改造社會生活”的個體自我—群體自我—社會變革的宏大理想，這意味著一種法家化的政治儒學(xué)開始滲透進中國社會的骨髓，它極其淡化了由人倫綱常引發(fā)的“心”、“性”、“情”、“命”的自我陶冶和自我存養(yǎng)，更多地突出了自我人格中與國家興盛相關(guān)的德性塑造，極其彰大了孔孟以來“自我修養(yǎng)”中社會功利性-“沛然德教溢于四海”。通俗講，就是先自己不懈地、自覺地培養(yǎng)出仁、智、信、勇、剛這樣的德性，成為“仁”德君子，才能使別人成為君子、以至國家、社會繁榮昌盛。因此，政治儒學(xué)中的君子不斷地自進自取，以在實現(xiàn)自己社會理想和國家興盛的過程中完善、完滿本體自我和個體自我，并去推而廣之地確立屬于自己社會自我的儒家君子形象。然而，政治儒學(xué)在唐末五代遭到了徹底的失敗，心性儒學(xué)在南宋朱陸兩派對“理、性、命”的深刻闡述中，得到大規(guī)模的回歸，形成了理學(xué)文化，這種文化在兩宋的輾轉(zhuǎn)流變中都在朱熹那里集大成。朱熹認(rèn)為，內(nèi)隱的至善的天地之性要變成外顯的至善的氣質(zhì)之性，必須“學(xué)禮”，其進程是先學(xué)“事”之殊樣，進至“禮”之形式，最后達到“理”之深得，其貫穿全過程的方法，就是“自我教育”。[9]首先在大方向上，外顯的至善的氣質(zhì)之性的獲得是內(nèi)隱的至善的天地之性的自我顯露和自我復(fù)歸;其次，這種顯露是無法言說的，只有在一系列博學(xué)、審問、慎思中，通過身體力行的體驗工夫，方能達至，所以教育者的教并不重要，而個體主動地自求、自得、自授才是自我發(fā)展的關(guān)鍵所在，這種自求、自得、自授的核心就是“不告以得之之妙，而告之以求之之方”。它貫穿在人們最日常生活對事物獲得的知覺、思考、體悟中，進而也在存理去欲的層面上，使自身獲得了道德選擇的個性自由，最終成為了道德責(zé)任感和價值感的建設(shè)主體。

　　(二)自我教育在中國近現(xiàn)代文化中的傳承

　　中國近代(19世紀(jì)鴉片戰(zhàn)爭—“五四運動”)承受著深重的災(zāi)難，面對這些災(zāi)難，從“洋務(wù)運動”到康梁維新，中華民族作為一個整體強烈顯現(xiàn)了自強不息的自我教育稟性。但是緊接著辛亥革命后的短短幾年里，這種啟蒙式的自我教育，已在中國能否在列強進逼下，繼續(xù)存在的危機中越來越淡化，救亡圖存已完全壓倒了啟蒙開化。這意味著中國人的注意力由啟蒙開化轉(zhuǎn)向了對社會的根本改造，由知轉(zhuǎn)向行，由器具的盲從、制度的跟從躍遷到心智的徹底重塑，這就拉開了中國現(xiàn)代進程的帷幕———“新文化”運動。中國現(xiàn)代文化(“五四運動”-1949新中國成立)的帷幕拉開于“五四運動”，其時各種歐美文化思潮在中國流行，其共同特點是講求“實效”，都要求社會個體自覺地、自主地走出房屋投入到最實在的社會生活中，去研究人情、物理、民眾心情，去隨時隨地進行精神陶冶以喚起對國家的自助、自救，對這種自我教育提倡最劇烈的是胡適，他認(rèn)為“真正救國的預(yù)備在于每個人把自己造成有用的人才”，[10]這一觀念在當(dāng)時大多數(shù)知識人、學(xué)術(shù)人和文化人的腦海中根深蒂固地存在著，也因此，中國現(xiàn)代文化的傳承是由這種“精英式”自我教育開始的。但是一個社會或民族的知識分子的態(tài)度體現(xiàn)著她的“良知”，而其基本生產(chǎn)者的態(tài)度，則體現(xiàn)著她的“良心”。“良知”死了，這個社會或民族就會失去活力和方向感，“良心”死了，這個社會或民族就真的“死了”。于是，救亡圖存中的中國現(xiàn)代社會，做為最基本生產(chǎn)者的無產(chǎn)階級以新型“文明主體”的面貌，在無產(chǎn)階級政黨———中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下以馬克思主義為武器號召中國人“起來斗爭，自己解放自己”。就當(dāng)時中國而言，這個“文明主體”就是農(nóng)民，具體來說，就是農(nóng)民的解放、獲救和存亡就意味著中國的解放、獲救和存亡。這一進程的第一步就是要了解、認(rèn)識和投入到農(nóng)民中去。然而，中國自先秦以來，在書本上很難得到中國農(nóng)民最真實的生存狀況，不得不依靠自我教育，極其主動、自覺、自主地去最底層、最偏遠地區(qū)，認(rèn)識、辯析、提煉農(nóng)民各種生活環(huán)境的種種生存境遇，以資為中國革命對象、任務(wù)、動力的基本依據(jù)，將這種“草根式”自我教育進行的最徹底、最廣泛和最深刻的是中國共產(chǎn)黨人，其中的杰出代表是毛澤東及其毛澤東思想。毛澤東思想的核心“實事求是”就是要每一個共產(chǎn)黨人都要投入到中國革命最具體的問題中進行調(diào)查研究，去透析出中國國情的客觀法則，然后依據(jù)這些法則制定出正確的政策、策略，更重要的是要在這些政策的實踐中，最廣大地喚起農(nóng)民，使他們也能夠進行這種“草根式”自我教育，自己解放自己。因此可以認(rèn)為，中國革命的勝利是中國共產(chǎn)黨人自我教育的結(jié)果，更是共產(chǎn)黨人喚起了中國最底層文明主體———農(nóng)民自我教育的結(jié)果。新中國建立后，中國極端落后的生產(chǎn)力使中國共產(chǎn)黨人首先將摸索的重點，落實到了對生產(chǎn)關(guān)系的強調(diào)上，完全沿襲戰(zhàn)爭年代群眾自己解放自己的各種形式的群眾運動的失敗，標(biāo)志著想通過喚起全民的主觀能動性自動、自覺地投入到社會主義建設(shè)中，以實現(xiàn)中國現(xiàn)代化建設(shè)飛躍式發(fā)展的理論與實踐的徹底失敗。對這場失敗反思的結(jié)果就是“改革開放”后，那種去政治化的“個人主義”自我教育被廣泛喚起，人們不再從公共的道德范疇出發(fā)，而是從個人審美的視角來確證自我，帶來的根本性變化是自我不再是理性和道德的，而是肉體和感性的、更進而把這樣一種美學(xué)性質(zhì)的內(nèi)在心理感受，作為了具有信仰意義的支撐融解到了生活態(tài)度中，從而為個人生活世界的自我發(fā)現(xiàn)奠定了真正的根基，并最終瓦解了人們對公共生活的熱忱，致使那種能夠監(jiān)督、制衡社會的被稱為“公德”的東西，正在日漸退出歷史舞臺。這種“個人主義”的自我教育最集中地體現(xiàn)在自主經(jīng)營、自負(fù)盈虧的經(jīng)濟領(lǐng)域的各個層面上，其“叢林法則”式的生存機制，如利刃一樣楔入了中國人精神生活的最深處，使得一個充滿了欲望的“市民社會”階層正在崛起。在這個階層中，每個人都以自身為目的，主動、自主地追求著自己的私利。反過來這些最物質(zhì)化的社會成果，又有力地推動了“個人主義”自我教育一次次地朝前躍進，直到新世紀(jì)來臨，這種以挖掘主體“個性”能量為目的的“個人主義”自我教育，已開始成為生產(chǎn)力發(fā)展最主導(dǎo)的力量，換句話說，中國從來沒有像今天這樣，每個人自我教育的充分發(fā)展與國家、社會的繁榮昌盛，具有如此密切的關(guān)系。

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