本文摘要：摘 要：中國古代是禮樂文明的國度，小到立身行事，大到治國理政，都以禮樂教化為根本。禮樂思想也滲透在《詩》《書》《禮》《樂》的教化中，希望可以培養(yǎng)文質(zhì)彬彬的君子。文質(zhì)彬彬最早出現(xiàn)在《論語雍也》，質(zhì)盛文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子�？鬃�
摘 要：中國古代是禮樂文明的國度，小到立身行事，大到治國理政，都以禮樂教化為根本。禮樂思想也滲透在《詩》《書》《禮》《樂》的教化中，希望可以培養(yǎng)文質(zhì)彬彬的君子。“文質(zhì)彬彬”最早出現(xiàn)在《論語·雍也》，“質(zhì)盛文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”。孔子的這句話道出了儒家理想人格的典型表征。如果質(zhì)樸超過文采就會顯得粗野，而文采勝過質(zhì)樸便會顯得浮夸，只有當(dāng)文采與樸實(shí)兼?zhèn)鋾r(shí)，方稱得為君子。在歷史發(fā)展的長河中，文質(zhì)彬彬一直作為中國人強(qiáng)有力的身份標(biāo)志，傳播著中國人內(nèi)外兼修的文明教養(yǎng)，更是文明大國的有力象征。
關(guān)鍵詞：禮樂文明;文質(zhì)彬彬;傳播思想;當(dāng)代意義
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“社會是由傳播關(guān)系構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)，主要靠傳播來維持。”[1]學(xué)者黃星民認(rèn)為，“禮樂傳播”是一種傳播活動，即儒家自覺地利用禮樂這一傳播形式向全社會民眾廣泛地傳播自己的思想及觀念。“禮樂傳播”中的“禮”，是指在各種場合下舉行的禮儀禮規(guī);“禮樂傳播”中的“樂”，不僅只有音樂，還包涵了詩歌舞蹈等多種藝術(shù)形式。“禮”與“樂”的協(xié)同運(yùn)作形式傳播著禮樂文明，其傳播具有重要的意義，目的就是為了實(shí)現(xiàn)社會系統(tǒng)各部分的有機(jī)協(xié)調(diào)，實(shí)現(xiàn)情感的交流、維護(hù)社會的進(jìn)步與發(fā)展。
禮樂的傳播滲透在社會生活的方方面面。“禮樂傳統(tǒng)涵蓋了從典章制度到精神信仰的各個(gè)層面，無論是外顯的聯(lián)系如政教的典儀節(jié)文，還是內(nèi)隱的聯(lián)系如心理的‘六藝’之教，均為禮樂文化之載體”[2]。先秦時(shí)期的禮樂文明傳播譜寫了歷史上最為輝煌燦爛的一章，使禮樂文明延續(xù)了數(shù)千年，對中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展產(chǎn)生了深刻影響。無古不成今，禮樂文明是中國古代文明的重要組成部分，我們現(xiàn)如今要復(fù)興中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，就必須要深刻了解我們的過去。
一、中國禮樂文明概述
“在中國社會，‘禮樂’包括兩個(gè)層面的含義：一是現(xiàn)實(shí)層面，它被視為賦予社會文明秩序的手段;二是理想層面，禮樂因其藝術(shù)特性而代表著社會的文明和雅化，成為美好社會的象征。”[3]《禮記·樂記》曰：“樂者，天地之和也;禮者，天地之序也。”[4]723禮樂是以禮為中心，以樂為補(bǔ)充。彭林先生認(rèn)為禮樂文明在中國的出現(xiàn)，是歷史的進(jìn)步。因此，禮樂不僅是古代社會制定的一系列典章制度，也是古代社會和諧與秩序的象征，更是中華文明的象征。
中華禮制源遠(yuǎn)流長，夏、商時(shí)期便已存在禮儀，但禮樂文化發(fā)展的鼎盛時(shí)期是在周代。西周初年，周公開創(chuàng)了“制禮作樂”的傳統(tǒng)，中國便進(jìn)入了“由娛神敬鬼轉(zhuǎn)變?yōu)橐匀藶楸?rdquo;的禮樂文明時(shí)代。“相比于殷人的‘我生不有命在天’，周人強(qiáng)調(diào)要在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)‘人道’和‘天道’的和諧，完成了思想史上的一次飛躍。西周的禮樂制度，也是在這種觀念下誕生的。”[5]周公“以德入禮”，用“禮”來規(guī)范人的行為，用“樂”來調(diào)和人的內(nèi)心，其目的就是為了建設(shè)一個(gè)和諧有序、文雅道德的文明國度。
禮樂文明隨著社會的發(fā)展而發(fā)展。到春秋戰(zhàn)國時(shí)期，禮樂秩序遭到破壞，禮樂文化由鼎盛逐步走向衰退。面對“禮崩樂壞”，儒家的代表人物孔子通過“克己復(fù)禮”，以求恢復(fù)西周禮樂制度，這也是孔子一生所追求的理想。《論語·八佾》中孔子曰：“郁郁乎文哉，吾從周。”[6]28孔子認(rèn)同并稱贊周禮，但這里所說的恢復(fù)周禮，并非照搬照用而是在繼承的基礎(chǔ)上，對周代禮樂進(jìn)行了再次加工與改造�？鬃觿�(chuàng)新性地提出了“以仁釋禮”的禮樂思想。
“周公開始，使禮樂從原始的地位，走向人類社會;孔子開始，豐富了社會中的禮樂內(nèi)容，禮不再是苦澀的行為標(biāo)準(zhǔn)，它富麗堂皇而文采斐然，它是人的文飾，也是引導(dǎo)人生走向理想境界的橋梁。”[7]周文王與孔子，作為禮樂文明發(fā)展史上兩位里程碑式的人物，也使禮樂文化對中華文明發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)而持久的影響�？鬃幼鳛槎Y樂文化的踐行者，還賦予了禮樂教化的意義。“禮樂教化”主要集中在社會性的道德倫理和個(gè)體人格修養(yǎng)兩個(gè)方面，并且主要通過“詩教”“書教”“禮教”“樂教”等形式構(gòu)成傳播的主要思想內(nèi)容。
二、“詩書禮樂”：鑄就文質(zhì)彬彬的禮樂中國
“詩書禮樂”基本上涵蓋了禮樂文明的精髓�？鬃右�“詩、書、禮、樂”教化弟子，希望他們能成為文質(zhì)兼?zhèn)涞木印！抖Y記·王制》中也講到：“樂正崇四術(shù)，立四教，順先王《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士：春秋教以《禮》、《樂》，冬夏教以《詩》、《書》。”[8]儒家將詩、書、禮、樂作為主流的、具體的教化傳播方式，目的是培養(yǎng)文質(zhì)彬彬的君子人格，同時(shí)也塑造了“文質(zhì)彬彬”文明大國的形象。
(一)“溫柔敦厚”的《詩》教思想
“其為人也，溫柔、敦厚，《詩》教也”。溫柔敦厚是古代儒家的傳統(tǒng)詩教思想。“詩教”的“詩”指的是《詩經(jīng)》�！对娊�(jīng)》是我國最早的一部詩歌總集，作為禮樂文明的重要內(nèi)容與載體，擴(kuò)大了周代禮樂文化的傳播與發(fā)展。孔子曰：“詩之所至，禮亦至焉。”“《詩》不是脫離禮而孤立存在的詩歌文本，其依托于禮以介入日常生活;禮也不是沒有詩樂藝術(shù)形式的抽象說教，其依托于《詩》實(shí)現(xiàn)了藝術(shù)化，成為充滿詩學(xué)精神和生命風(fēng)韻的文化景觀。”[9]所以詩和禮相輔相成，禮中有詩，詩中有禮�！对娊�(jīng)》分為風(fēng)、雅、頌三大類，共三百零五篇，詩歌內(nèi)容涉及到了禮的方方面面，被廣泛地應(yīng)用于各種禮儀場合，逐漸形成了以“吉禮”“兇禮”“賓禮”“軍禮”“嘉禮”為核心的五禮制度規(guī)范。
孔子認(rèn)為《詩》可以言志、可以顯情、可以傳教。溫柔敦厚作為《詩》教的核心傳播思想，包括了兩個(gè)方面：一方面詩歌要發(fā)揮內(nèi)在道德教化的作用，培養(yǎng)內(nèi)在溫文爾雅、柔和友善的理想人格;另一方面詩歌在表達(dá)情感時(shí)要以禮節(jié)情，對情感的表達(dá)應(yīng)適如其分，做到“樂而不淫、哀而不傷”。只有敦厚而崇禮，才能成就內(nèi)外和諧、文質(zhì)兼?zhèn)涞睦硐肴烁?zwj;。
(二)“疏通知遠(yuǎn)”的《書》教思想
“疏通知遠(yuǎn)，書教也”。孔子的《書》教思想主要來源于孔子在宣揚(yáng)《尚書》教化思想的實(shí)踐中總結(jié)而來�！稌獭返哪康氖橇钗覀冎b今，看清歷史趨勢，明確未來的發(fā)展方向，以達(dá)疏通知遠(yuǎn)。
《尚書》是一部經(jīng)典的政治教科書。“主要是對虞、夏、商、周統(tǒng)治者事跡的追記和浩誓命詞的記錄,體現(xiàn)了華夏先民在社會斗爭和與自然斗爭過程中所積累的寶貴智慧”[10]�！犊讌沧�·雜訓(xùn)》云：“故夫子之教，必始于《詩》、《書》而終于《禮》、《樂》。”這足以說明孔子非常重視《書》教�？鬃诱J(rèn)識到堯、舜、禹、湯、文、武、周公之所以能夠稱王天下的根源在于秉承了以“德”執(zhí)政的理念�！渡袝�·康誥》中講到的“明德慎罰”，不僅明確了立德、重德的觀念，也明確表明了《尚書》的“中道”觀念。統(tǒng)治者要以德化人，教而后刑，即使用刑也要在合理的限度內(nèi)使用，避免重罰或者輕罰。
孔子授《書》是一種政治教化，以道德為取向、以適度為原則�？鬃右仓鲝埖轮餍梯o，認(rèn)為道德教化要比刑罰高明很多，不僅能使百姓恪守規(guī)矩，還能使百姓有羞恥之心，因此有了“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格”[6]12。禮樂文明以道德理性為依據(jù)，有助于養(yǎng)成君子理想的政治人格。
(三)“以仁為本”的禮教思想
《禮記開講》一書中講到：“‘禮教’是打開中國傳統(tǒng)文化之門一把必備的鑰匙。”禮教是關(guān)于“禮”的意義傳遞、思想交流、情感互動的行為規(guī)范[11]。禮作為一種外在的表現(xiàn)形式，如果只單純從形式上要求人們言行規(guī)范、合乎禮儀，難免會造成禮儀的形式化而無法將禮化作人的自覺意識�！墩撜Z·八佾》中，孔子曰：“‘人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?’”[6]24孔子希望通過外在的禮的教化，以達(dá)到內(nèi)心的仁德。他認(rèn)為一個(gè)沒有仁德之心的人，根本談不上有禮，這也足以表明孔子更加注重禮的內(nèi)在精神。踐行外在的禮，要從根本上體現(xiàn)“仁”的內(nèi)涵。“仁”是一種內(nèi)在的道德修養(yǎng)，講求自覺性。“仁”與“禮”的真正結(jié)合，就是內(nèi)心自愿地追求一種符合“禮”的生活。此時(shí)，“禮”便不再是外在的強(qiáng)制，而被賦予了“仁”的精神特性。儒家君子的個(gè)人修養(yǎng)始于內(nèi)心的情志，最終也要由內(nèi)而外體現(xiàn)于“禮”。
(四)“以和為美”的樂教思想
《樂記》中的“樂”，泛指詩、樂、舞的綜合體。在古代“樂”作為一種教化的工具，有治心的特殊功效�！抖Y記·樂記》云：“禮節(jié)民心,樂和民聲,政以行之,刑以防之,禮樂刑政,四達(dá)而不悖，則王道備矣。”[4]719把“樂”“禮”“政”“刑”四者相提并論，足以表明對樂教的重視。樂教更加注重的是內(nèi)在情感上的熏陶，從根本上影響、改變?nèi)说乃枷�，但樂教的最終目的在于移風(fēng)易俗，使社會歸于和諧。陳來先生認(rèn)為：“樂所要達(dá)到的作用是培養(yǎng)化育人的內(nèi)在情感，使人不僅因外在規(guī)范的約束而不爭，更由內(nèi)在感情的作用而無怨，從而使得在社會根本上不會產(chǎn)生暴亂和爭斗。”[12]樂教與禮教、詩教也有著緊密的聯(lián)系，禮以社會規(guī)范修外，“詩”“樂”以情感修內(nèi)，“禮”“樂”“詩”三者相互產(chǎn)生作用。孔子云：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”孔子給予樂極高的評價(jià)，把樂教作為育人的終極標(biāo)準(zhǔn)。
由此觀之，《詩》《樂》培養(yǎng)人的性情，禮來規(guī)范人的行為，《書》使人通古知今，雖然教化方式不同，但都是以禮為根本、以和諧為美、以仁德為貴，修善節(jié)文、整齊儀容，方能成就彬彬有禮的盛世景象。
三、禮樂文化的傳播功能
文化是人類在社會歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造出的精神財(cái)富，而且文化的發(fā)展進(jìn)程也遵循功能的定律。毫無疑問，禮樂文化傳播活動必定也會遵循功能的定律。
(一)道德教化功能
道德教化是教人求真、勸人求善、促人向美的過程。從根本上來講，“教化”最本質(zhì)的特征是引發(fā)人的精神和情感的內(nèi)在轉(zhuǎn)變。中國有幾千年的教化傳統(tǒng)，教化注重的是道德感化和影響，使人們在潛移默化的熏陶中，從本質(zhì)上發(fā)生改變。禮樂文化蘊(yùn)含著豐富的思想道德資源，也形成了一整套基本道德規(guī)范。“仁義禮智信，忠孝廉恥勇”，構(gòu)成了孔子德育的核心組成部分，也是彬彬君子必備的道德品質(zhì)。教化形式是一種非暴力性、軟性的控制，當(dāng)人們潛移默化地接受教化時(shí)，也促進(jìn)了對社會倫理價(jià)值的認(rèn)同。通過以教化民、以德服人，使人們自覺遵守社會秩序，以此維持社會的和諧有序。“君子懷德”“為政以德”“以德修身”“敬德保命”“以德配天”“禮樂皆得，謂之有德”。當(dāng)講道德、守道德成為每一個(gè)人的自覺追求時(shí)，人和人之間便可產(chǎn)生依賴，整個(gè)社會成員聯(lián)結(jié)起來擰成一股繩，匯聚起磅礴的力量，以促進(jìn)社會的發(fā)展。
(二)情感維系功能
學(xué)者劉豐認(rèn)為，儒家禮樂之根本在于情，情為禮之本、禮為情之據(jù)，兩者相互依存。情感是人類集體意向的反映，通過人類行為得以表達(dá)，并將人類行為合理化。因此，情感是與特定社會的獨(dú)特文化密切相關(guān)的一種社會現(xiàn)象，情感既由特定社會的文化所塑造，又反過來影響特定社會的文化面貌和文化進(jìn)程[13]。
自古中國人都注重情，是一種感性的動物。而禮樂文明也是建立在“情”的基礎(chǔ)上，更多指向的是一種人性情感、道德情感。先有了人性情感、道德情感，才能轉(zhuǎn)化為道德行為。“禮樂協(xié)同以情感為媒介將社會各階層凝聚在一起，傳承中華文化，實(shí)現(xiàn)社會大眾的情感共鳴，構(gòu)筑穩(wěn)定、和諧的社會秩序。”[14]其中所蘊(yùn)含著“親親”“尊尊”基本的道德情感，從喪祭之禮表達(dá)了對父母的忠孝之情，從鄉(xiāng)飲酒禮表達(dá)了對客人的尊敬之情，通過對個(gè)體情感的激發(fā)、調(diào)動，以促進(jìn)人際間情感的互動，是維系人與人、人與社會、人與自然關(guān)系必不可少的關(guān)鍵因素。正如馮夢龍?jiān)凇肚槭贰分袛嘌裕楦惺怯钪嫒f物得以生生不息的推動力，情感猶如穿線的繩索，最終將宇宙萬物貫穿起來。
(三)社會整合功能
“所謂‘整合’，是指一種文化形成統(tǒng)一的制度、目的和價(jià)值觀念的過程。”我們這里所說的整合，是指形成以“禮樂”為特性的社會整合。所有人類社會都由一系列整合機(jī)制所維系而得以在時(shí)間中存續(xù)[15]。“禮樂‘制度是中華民族在文明的獨(dú)特發(fā)展中摸索出來的、不以武力和強(qiáng)制達(dá)成社會合作、融洽與統(tǒng)一的偉大制度，”[16]并且發(fā)揮著重要的社會整合功能�！抖Y記·樂記》云：“樂者為同，禮者為異”。禮以中為體，樂以德為和，禮樂思想促使社會有序而和諧，對于構(gòu)建和諧社會有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。禮樂文化所推崇的以和為貴的精神價(jià)值和忠、孝、仁、義、真、善、美的道德信仰將人們同化到一種共同的公民文化中，具有一種強(qiáng)有力的整合力量，增強(qiáng)了社會的凝聚力和向心力。
四、傳承禮樂文明的當(dāng)代意義
禮作為中國文化之總源。隨著時(shí)代的更迭，也許落后的禮樂制度已被廢棄，但蘊(yùn)含在其背后的禮樂精神卻傳承至今，仍散發(fā)著強(qiáng)大的生命力。“文質(zhì)彬彬”的君子理想人格，跨越時(shí)空仍對人們處世行為與道德修養(yǎng)發(fā)揮著較為重要的現(xiàn)實(shí)教育意義，激勵(lì)一代又一代的中國人要以德修身、遵守禮儀。當(dāng)然“文質(zhì)彬彬”也蘊(yùn)含著“中和”之美，這也是中國禮樂文明追求的“以和為貴”的思想理念，是對心靈和諧、社會和諧、自然和諧的真摯追求，并與當(dāng)今中國構(gòu)建和諧社會的思想不謀而合。
(一)增強(qiáng)文化認(rèn)同
“‘文化認(rèn)同’是人們在一個(gè)民族共同體中長期共同生活所形成的對本民族最有意義的事物的肯定性體認(rèn)，其核心是對一個(gè)民族的基本價(jià)值的認(rèn)同;是凝聚這個(gè)民族共同體的精神紐帶，是這個(gè)民族共同體生命延續(xù)的精神基礎(chǔ)。因而，文化認(rèn)同是民族認(rèn)同、國家認(rèn)同的重要基礎(chǔ)，而且是最深層的基礎(chǔ)。”[17]先秦儒家禮樂文化所具有的教化育人功能，規(guī)范并引導(dǎo)人們的政治生活、精神生活，以及社會生活，培育了中國人崇禮義、尚和合、講仁愛、講道德、美善相樂的精神品質(zhì)。當(dāng)被人們接受并認(rèn)可這種精神品質(zhì)時(shí)，這些精神才能真真正正地流淌到世世代代人民的血液中，才能內(nèi)化于心、外化于行，才能在歷史的長河中延續(xù)下去，才可以幫助我們在多元的文化沖擊中找到個(gè)體的歸屬，增強(qiáng)群體的民族凝聚力，并喚起人們對真和善的認(rèn)知與向往。
(二)提升文化自信
文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信，它所產(chǎn)生的力量是持久而深遠(yuǎn)的。但提升文化自信需要以擴(kuò)大傳播作為重要的根基。眾所周知，大眾媒介傳播速度快、范圍廣。處于大眾傳播時(shí)代的我們，必須要借助媒介用現(xiàn)代意識挖掘禮樂文化中的合理因素，更好地傳播我們自己優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。例如一系列電視節(jié)目《經(jīng)典詠流傳》《詩詞大會》《詩詞中華》，通過詩樂、詩詞與現(xiàn)代性相融合，創(chuàng)新性地傳播了詩樂精髓，激發(fā)了觀眾內(nèi)心深處的文化記憶。這對電視節(jié)目來說不僅是一次創(chuàng)新性地發(fā)展，也是對傳統(tǒng)禮樂文化一次創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)換，使傳統(tǒng)文化更具備吸引力和現(xiàn)代感，積極傳承禮樂文明，提升中華文化自信，構(gòu)建文明強(qiáng)國，也是媒體人義不容辭的責(zé)任。
禮樂傳統(tǒng)作為中華文明歷史積淀的精神財(cái)富，不僅是中華民族永續(xù)發(fā)展壯大的源泉活水，更是提高我國文化軟實(shí)力的重要舉措，國家安定、社會和諧、人民彬彬有禮才是國家提升文化軟實(shí)力的象征。
五、結(jié)語
現(xiàn)如今道德滑坡、民眾素質(zhì)變差，人與人之間連最起碼的禮貌尊敬都不懂，雖然這并不屬于公民的義務(wù)，但是屬于道德規(guī)范的層面，確實(shí)有愧于“禮儀之邦”的稱謂。在傳統(tǒng)文化復(fù)興的背景下，我們要積極吸收儒家傳統(tǒng)禮樂文明的精華部分。禮樂文明是在幾千年的歷史發(fā)展中形成的思想共識，積淀著深厚的文化底蘊(yùn)。作為炎黃子孫，我們骨子里流淌著古老的血脈，必須將“禮”深深地扎根于心，知禮行禮，成為建構(gòu)彬彬有禮的文明大國的一份子。
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