本文摘要：摘 要：行業(yè)神的崇拜相沿成習(xí)，成為一種民俗文化心理。 唐宋以來，清源真君(二郎神)就是朝廷主持奉祀的水神。 元代以后，人們開始確認(rèn)清源真君就是青城山道士、后來的隋朝嘉州太守趙昱。 但是，直到清初康熙年間，官府也沒有把清源真君(二郎神)視為戲神。 從
摘 要：行業(yè)神的崇拜相沿成習(xí)，成為一種民俗文化心理。 唐宋以來，清源真君(二郎神)就是朝廷主持奉祀的水神。 元代以后，人們開始確認(rèn)“清源真君”就是青城山道士、后來的隋朝嘉州太守趙昱。 但是，直到清初康熙年間，官府也沒有把清源真君(二郎神)視為戲神。 從清源真君的神跡來看，與戲曲似乎并無關(guān)系。 湯顯祖所說的“以游戲而得道”，即從水神清源真君(西川灌口神)轉(zhuǎn)為戲神，過于突兀。 其產(chǎn)生程序應(yīng)該經(jīng)歷了“水神——儺神——戲神”三部曲。
關(guān)鍵詞：戲曲行業(yè); 清源神; 水神; 儺神; 戲神
戲神崇拜是神靈崇拜在戲曲行業(yè)的具體表現(xiàn)。 今天所見關(guān)于戲神的最早記載，是明代湯顯祖(1550-1616)的《宜黃縣戲神清源師廟記》。 湯顯祖表示：“予聞清源，西川灌口神也。 為人美好，以游戲而得道，留此教于人間。 訖無祠者。 子弟開呵時(shí)一醪之，唱啰哩嗹而已。 予每為恨。 諸生誦法孔子，所在有祠; 佛老氏弟子各有其祠。 清源師號(hào)為得道，弟子盈天下，不減二氏，而無祠者。
豈非非樂之徒，以其道為戲相詬病耶? ”李漁《比目魚·入班》中寫道：“凡有一教，就有一教的宗主。 二郎神是做戲的祖宗，就像儒家的孔夫子，釋家的如來佛，道家的李老君。 ”由此可見，明清湯、李兩位戲曲大師都尊二郎神為戲神。
關(guān)于“清源師”和“西川灌口神”如何成為戲神的問題，學(xué)界一直爭(zhēng)論不休。 為此，筆者認(rèn)為有必要梳理相關(guān)資料，以期得出一個(gè)相對(duì)合理的說法。
關(guān)于清源神的產(chǎn)生，有很多說法。 有資料認(rèn)為在唐代就已經(jīng)出現(xiàn)了清源真君二郎神的傳說。 清代康熙年間的總督倉場(chǎng)戶部右侍郎石文桂的《重修廟碑記》曰：“京師朝陽門內(nèi)燈市口有二郎神廟，神即清源真君也。 相傳建于唐貞觀二年，于元延祐二年重修，明萬歷甲寅復(fù)修。 ”唐代貞觀二年為公元628年。 若此說可信，到湯顯祖明確說明清源真君二郎神為戲神，期間經(jīng)歷了970多年。
湯顯祖寫《宜黃縣戲神清源師廟記》提到“大司馬死二十余年矣，食其技者殆千余人。 ”這里的“大司馬”是指兵部尚書譚綸，江西宜黃人，明代抗倭名將、杰出的軍事家、戲曲活動(dòng)家。 譚綸于萬歷五年(1577)去世。 徐朔方據(jù)此推斷湯顯祖的《廟記》“當(dāng)作于萬歷二十六年(1598)顯祖家居后，三十四年(1606)前。 ”也就是說，從唐代貞觀二年，到萬歷二十六年，期間經(jīng)歷了970多年的歷史。 這期間，清源真君二郎神由水神衍化為戲神，經(jīng)歷了一個(gè)奇妙和混沌的過程。
一、清源真君的奉祀情況
宋代孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷八“六月六日崔府君生日二十四日神保觀神生日”條詳細(xì)記述了汴梁(今河南開封)二郎廟會(huì)的盛況：“二十四日，州西灌口二郎生日，最為繁盛。 廟在萬勝門外一里許，敕賜‘神保觀’。 二十三日，御前獻(xiàn)送后苑作與書藝局等處制造戲玩……悉皆精巧，作樂迎引至廟。 于殿前露臺(tái)上設(shè)樂棚，教坊鈞容直作樂，更互雜劇、舞旋。 太官局供食，連夜二十四盞，各有節(jié)次。
至二十四日，夜五更爭(zhēng)燒頭爐香。 ……天曉，諸司及諸行百姓獻(xiàn)送甚多，其社火呈于露臺(tái)之上。 所獻(xiàn)之物，動(dòng)以萬數(shù)。 自早呈拽百戲，如上竿、趯弄、跳索、相撲、鼓板小唱、斗雞、說諢話、雜扮……喬相撲、浪子雜劇……色色有之。 至暮呈拽不盡……至夕而罷。 ”這清楚地說明“灌口二郎”是被敕封為“神保觀神”的。 如果說戲曲藝人因此而將二郎神拉來做其行業(yè)的守護(hù)神，似乎也不無道理。 但是這并不能解釋水神與“以游戲而得道”的聯(lián)系。
宋代吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷十四“土俗祠”曰：“義勇武安王及清源真君廟，在西溪法華山，一在半道紅街。 ”又有“東都隨朝祠”曰：“二郎神，即清源真君，在官巷，紹興建祠。 舊志云‘東京有祠，隨朝立之’。 ”這段文字說明在北宋東京開封就有二郎神祠，南渡后于紹興年間(1131-1162)又隨著朝廷遷至杭州。
到南宋后期，清源真君的影響廣及京城。 寶祐元年(1253)，南宋軍器少監(jiān)兼國(guó)史院編修官牟子才的《請(qǐng)建清源崇應(yīng)觀奏》曰：“大江發(fā)源，實(shí)自汶江，清源真君，廟食其土，治水之績(jī)，為世大利。 朝廷春秋祀享，神寔?zhàn)髋洹?”為此，宋理宗趙昀“旨就吳山(在杭州)卜地建廟，御書清源崇應(yīng)之觀清源之殿”，事見《咸淳臨安志》卷七五。 這些資料說明，宋代建立寺廟是把清源真君作為“水神”來奉祀的，也說明臨安祭祀清源真君的“崇應(yīng)觀”屬于“官祠”。
元代《一統(tǒng)志》卷五稱：“蜀人呼雒口(什邡市)為大郎，灌口(都江堰市)為二郎; 柵口(崇慶州)為三郎。 ”自宋代以還，什邡市即有一座規(guī)模宏大的大王廟，灌口有二王廟，崇慶州有三郎廟。 趙昱是四川民間傳說的水神。 道家稱趙昱本是青城山道觀的道士得道成仙，據(jù)說灌縣趙公山就是他隱居修煉的地方。
元代無名氏作《清源真君六月二十四曰生疏》，歌頌趙昱的功績(jī)和神靈：“孟秋行白帝之奴，尚遲六曰; 中夏慶清源之圣，誕降九霄。 易地權(quán)平，與天長(zhǎng)久。 恭惟清源真君，秀儲(chǔ)仙洞，威振靈關(guān)。 破浪興妖，隨顯屠龍之手，含沙射影，特彰斬蜃之功。 佐泰山生死之司，護(hù)佛法慈悲之教。 某恩蒙波潤(rùn)，澤遇河清，五十四州咸仰西州之主，億萬千歲永綏東土之民。 ”
清代康熙二十五年(1686)，石文桂的《重修廟碑記》曰：“嘗觀《帝京景物略》，二郎神不知所謂。 然而神之降格，厥有明征。 江西廬陵縣志云：隋時(shí)隱青城山，召為嘉州太守。 斬蛟有功，人思其舊德，立廟灌口，為二郎神。 唐封神勇將軍，加封赤城王，宋封清源真君。
上高縣志云：真君姓趙，名昱，封號(hào)則同于前。 四川通志，真君列名宦中，姓名封號(hào)皆同。 所言事跡甚詳細(xì)……”《欽定日下舊聞考》卷四八：“康熙三十五年重建二郎神廟，倉場(chǎng)侍郎石文桂撰碑。 其略云，據(jù)道書，稱二郎神為清源真君，唐貞觀二年創(chuàng)廟于此，宋元祐二年重修。 見《五城寺院冊(cè)》(臣等謹(jǐn)按)二郎神廟在今燈市口大街東，存小殿一楹，本朝康熙三十五年重修。 ”
從以上資料可見，唐宋以來，清源真君(二郎神)就是朝廷主持奉祀的水神。 元代以后，人們開始確認(rèn)“清源真君”就是青城山道士、后來的隋朝嘉州太守趙昱。 但是，直到清初康熙年間，官府也沒有把清源真君(二郎神)視為戲神。
二、西川灌口神的神主問題
湯顯祖《宜黃縣戲神清源師廟記》載：“予聞清源，西川灌口神也。 ”西川灌口神，本指戰(zhàn)國(guó)時(shí)期修建都江堰的水利專家李冰，后逐漸衍化為俗稱灌口二郎的李冰次子。 由于宗教等各方面的原因，從灌口二郎神分化出至少包括李冰父子、趙昱、楊戩、楊光道、楊四郎、許遜、吳猛、鄧遐等許多神。 二郎神為中國(guó)歷代婦孺皆知的神話人物，世為水神，宋朝以后各地多建二郎神廟，其來歷主要有如下說法：
(一)李冰。 著名水利工程專家。 秦昭襄王末年為蜀郡守，曾主持興建中國(guó)早期偉大的灌溉工程都江堰。 據(jù)《史記·河渠書》記載：“蜀守冰鑿離碓，辟沫水之害，穿二江成都之中。 此渠皆可行舟，有余則用灌浸，百姓享其利。 ”百姓感其恩澤，為之立廟，虔誠(chéng)祭祀，以神敬之。
后蜀封之為“大安王”“應(yīng)圣靈王”。 在永康郡導(dǎo)江縣(今都江堰市)立廟祀奉。 公元972年詔修其廟，公元974年改號(hào)“廣濟(jì)王”。 《風(fēng)俗通》《華陽國(guó)志》等書中均有記載。 宋代洪邁的《夷堅(jiān)志》支志丁卷六曰：“永康軍崇德廟，乃灌口神祠，爵封至八字王，置監(jiān)廟官視五岳，蜀人事之甚謹(jǐn)。 每時(shí)節(jié)獻(xiàn)享，及因事有祈者，無論貧富，必宰羊，一歲至烹四萬口。 ”明代高承《事物紀(jì)原》記載：北宋“元豐(1078-1085)時(shí)，國(guó)城之西，民立灌口二郎神祠。
云神永康導(dǎo)江縣廣濟(jì)王子，王即秦李冰也。 ”元至順元年(1130)封李冰為“圣德廣裕英惠王”，其子李二郎為“英烈昭惠靈顯仁佑王”。 清雍正五年(1727)敕封李冰為“敷澤興仁通佑王”，二郎神為“承績(jī)廣惠英顯王”。 故后來改其祠為二王廟，今址在四川省都江堰市。 南宋時(shí)，在四川省廣元市元壩區(qū)人頭山(亦名云臺(tái)山)的懸?guī)r雕刻有李冰的雕像。 南宋禮部侍郎、刑部尚書程公許(? -1251)有《人頭山肅謁石壁清源真君像》詩曰：“人頭接劍門，濯濯危髻綰。 一峰表獨(dú)立，層崖平若剷。 有一偉丈夫，遠(yuǎn)莫辨眉眼。 異聞驗(yàn)清源，奇質(zhì)自天產(chǎn)。 三生舊緣契，邂逅一笑莞。 江流怒未平，父功子其僝。 坐令老蛙縛，笑看離堆鏟。 陸海擅兩川，利百倍灞滻。 神圣杳難詰，事或載編簡(jiǎn)。 明德遠(yuǎn)矣哉，椒漿酌盈琖。 ”
(二)李冰父子。 相傳李冰曾帶領(lǐng)次子在灌口開離堆，鎖孽龍，有德于蜀人，蜀人因此建廟祭祀，奉之為神靈。 后將望帝祠原址改為祭祀李冰的“崇德廟”，宋朝初年，廟內(nèi)增祀李冰之子神像。 宋范成大《吳船錄》卷上：“崇德廟在(永康)軍城門外山上，秦太守李冰父子廟食處也。 ”南宋曾敏行《獨(dú)醒雜志》卷五曰：“有方外士為言：蜀道永康軍城外崇德廟，乃祠李太守父子也。
太守名冰，秦時(shí)人，嘗守其地。 有龍為孽，太守捕之; 且鑿崖中斷，分江水一派入永康; 鎖孽龍于離堆之下。 有功于蜀，人至今德之; 祠祭甚盛，每歲用羊至四萬余。 凡買羊以祭，偶產(chǎn)羔者亦不敢留。 永康藉羊稅以充郡計(jì)。 江鄉(xiāng)人今亦祠之，號(hào)灌口二郎。 每祭，但烹一膻，不設(shè)他物，蓋自是也。 ”《宋史·禮志八》曰：“永康軍李冰廟，已封廣濟(jì)王，近乃封靈應(yīng)公。 ”《元史·文宗紀(jì)三》曰：“至順元年(1330)春正月……加封秦蜀郡太守李冰為圣德廣裕英惠王，其子二郎神為英烈昭惠靈顯仁佑王。 ”因此，在宋元的國(guó)家祀典中，是以李冰父子為二郎神的。
(三)李冰次子。 李冰次子助力其父造福百姓，蜀人敬奉為灌口二郎神。 《朱子語類》卷三《鬼神》云：“蜀中灌口二郎廟，當(dāng)初是李冰因開離堆有功，立廟。 今來現(xiàn)許多靈怪，乃是他第二個(gè)兒子出來。 初間封為王，后來徽宗好道，謂他是個(gè)什么真君，遂改封為真君。 ”這是一條非常重要的資料，其中透露出兩個(gè)方面的信息：一是經(jīng)過宋徽宗的冊(cè)封，“灌口二郎”和“什么真君”第一次合為一神; 二是透露出朱熹對(duì)灌口二郎神“血食”奢侈，“今逐年人戶賽祭，殺數(shù)萬來頭羊，廟前積骨如山”的不屑。
清代陳祥裔《蜀都碎事》云：“蜀人奉二郎神，謂之川主。 其像俊雅，侍從者擎鷹牽犬，蓋李冰之子也。 ”《常熟縣志》載，李冰之子曾斬蛟除孽，與父親一同筑堰，頗有水功。 曾在祭祀蜀王杜寧的“望帝祠”祭祀灌口二郎神。 宋元豐年間先是在民間自發(fā)為之立廟，后宋仁宗和宋徽宗時(shí)期分別封之為“惠靈侯”和“昭慧顯靈真人”。
(四)隋朝嘉州太守趙昱。 在李冰父子受到帝王敕封和民眾奉祀的同時(shí)，隋朝嘉州太守也開始被敕封為“灌口二郎”和“清源真君”(一說趙昱為漢代嘉州太守，見明代梅鼎祚引《四川志》)。 北宋王銍托名唐代柳宗元的《龍城錄》記載：隋朝嘉州太守趙昱“斬蛟”之后，“州人頂戴，事為神明。 隋末大亂，潛以隱去，不知所終。 時(shí)嘉陵漲溢，水勢(shì)洶然，蜀人思昱。 頃之，見昱青霧中騎白馬，從數(shù)獵者，見于波面，揚(yáng)鞭而過。 州人爭(zhēng)呼之。 太宗文皇帝賜封神勇大將軍，廟食灌江口。 歲時(shí)民疾病，禱之無不應(yīng)。 上皇幸蜀，加封赤城王，又封顯應(yīng)侯。 ”到元代，水神趙昱的故事已很詳盡，而且有了生動(dòng)的細(xì)節(jié)。
元秦子晉《新編連相搜神廣記》說：“清源妙道真君，姓趙名昱，從道士李玨隱青城山。 隋煬帝知其賢，起為嘉州太守。 郡左有冷源二河，內(nèi)有犍為老蛟，春夏為害，其水汛漲，漂淹傷民。 ……昱持刃入水。 有頃，其水赤，石崖崩，吼如雷。 昱右手持刃，左手持蛟首，奮波而出。 時(shí)有佐昱入水者七人，即七圣是也。 公斬蛟時(shí)年二十六歲。 隋末天下大亂，棄官隱去，不知所終。 后因嘉州江水漲溢，蜀人見青霧中乘白馬，引數(shù)人鷹犬彈弓獵者，波面而過，乃昱也。 民感其德，立廟于灌江口奉祀焉，俗曰灌口二郎。
太宗封為神勇大將軍。 明皇幸蜀，加封赤城王。 宋真宗朝，益州大亂，帝遣張乖崖入蜀治之。 公詣祠下求助于神，果克之，奏請(qǐng)于朝，追尊圣號(hào)曰清源妙道真君。 ”二郎神趙昱作為水神在民間流傳極廣，現(xiàn)存元雜劇中不乏對(duì)他的塑造，如《灌口二郎斬犍蛟》《二郎神鎖齊天大圣》《二郎神醉射鎖魔鏡》等都搬演其事。 可見，戲曲行業(yè)神清源真君(二郎神)不可能產(chǎn)生于元代之前。
(五)楊戩。 《西游記》與《封神演義》中記玉皇大帝外甥楊戩，神通廣大，曾誅六怪、劈桃山，號(hào)為灌口二郎。 《西游記》第六回稱他是“顯圣二郎真君，見居灌洲灌江口”，又借孫悟空之口點(diǎn)出其來歷：“當(dāng)年玉帝妹子思凡下界，配合楊君，生一男子。
”《封神演義》更明指其名叫楊戩，是玉鼎真人的徒弟。 其實(shí)楊戩本系北宋徽宗寵信的一個(gè)宦官。 歷史上的楊戩是一個(gè)刮地皮的人物，宋時(shí)二郎神崇拜最盛，每逢他的誕辰，善男信女都要負(fù)一塊土到廟里去作禮物，與刮地皮的行徑相類，故而楊戩可以與二郎神相混。 胡適認(rèn)為：“宋時(shí)祀二郎神，必須撮土一塊，此猶是灌口筑堤有功的神跡的遺痕。 徽宗的諸佞臣之中，楊戩有刮地皮的本領(lǐng)，民間大概曾給他起綽號(hào)為‘二郎神’，即指此撮土祀祭的遺風(fēng)，后來就認(rèn)二郎神姓楊名戩了。
”民俗學(xué)家容肇祖卻另有解釋：“二郎神的必需祭品為羊，南宋人的筆記及語錄等都說每年殺的羊至四萬多，每羊過城，納稅錢五百，卒歲得錢二萬千。 這是事實(shí)。 羊與楊同音，指二郎神以代楊戩，這是敢怒而不敢言的百姓所用的諢號(hào)。 ”歷久這二郎神便真的說是楊戩了。 最終楊戩變成了二郎神，再經(jīng)《封神演義》“落實(shí)”，遂成定論。 所以在民間俗信中的各種二郎神里，這個(gè)產(chǎn)生于小說的“楊二郎”是最不足為據(jù)的。
總之，二郎神的傳說有多種版本，但多與水有關(guān)。 歷朝歷代，上到帝王，下至百姓，敬奉二郎神，立祠祭祀漸成風(fēng)俗。 凡有水災(zāi)事，必向二郎神祈求消災(zāi)，以保平安。 清代顧祿所撰《清嘉錄》卷六載：六月廿四“又為二郎神生日，患瘍者拜祈于葑門內(nèi)之廟，祀之必以白雄雞。 ”
三、關(guān)于戲神“訖無祠者”的問題
湯顯祖《宜黃縣戲神清源師廟記》說，清源真君“為人美好，以游戲而得道，留此教于人間。 訖無祠者……予每為恨。 ”按湯顯祖的說法，明代萬歷年間，清源師“訖無祠者”。 博通道教的湯顯祖對(duì)“清源妙道真君”不可能無所了解。 從北宋開始，“清源真君”信仰流布較廣，在江西、安徽、湖北、江蘇、山東、陜西、內(nèi)蒙、遼寧、河北、廣西、貴州、云南等省區(qū)境內(nèi)均存有“清源”祭祀遺跡。
宋代孟元老《東京夢(mèng)華錄》記載了汴梁(今河南開封)二郎廟(神保觀)。 宋吳自牧《夢(mèng)粱錄》記載了在臨安(今杭州)西溪法華山清源真君廟、臨安官巷二郎神廟(清源真君)。 《咸淳臨安志》記載了宋理宗趙昀“御書清源崇應(yīng)之觀清源之殿”。 元代《一統(tǒng)志》記載了灌口的“二王廟”。 元代秦子晉《新編連相搜神廣記》記載了宋真宗追尊“清源妙道真君”的寺廟。
清源廟在江西省境內(nèi)的有浮梁縣新田村的清源廟，祀秦蜀郡太守李冰，宋邑人李洞出使金國(guó)資神之佑，因立廟。 在浮梁縣宋隅內(nèi)的清源觀，晉太康元年立雙溪觀，宋宣和中敕賜大清源觀，元末毀，明洪武中重建。 很明顯，湯顯祖所說的“訖無祠者”，不是“清源真君”沒有奉祀者，而是沒有把“清源真君”作為“戲神”的奉祀者。
其實(shí)，湯顯祖完全沒有必要對(duì)清源師“迄無祠者”而憤憤不平。 即使在二郎神最為紅火的宋代，老百姓也沒有多少人明白二郎神是何許人也。 清代汪師韓的《韓門輟學(xué)續(xù)編》引《宋史·五行志四》曰：“徽宗政和七年，詔修神保觀，俗所謂二郎神者。
京師人素畏之，自春及夏，傾城男女負(fù)土以獻(xiàn)，揭榜通衢，云某人獻(xiàn)土。 然不知何神也。 ”明代與湯顯祖交誼最深，幾乎與湯顯祖(1550-1616)“同生共死”的著名戲曲家梅鼎祚(1549-1615)似乎對(duì)“清源真君”為戲神的說法也一無所知。 他的《才鬼記·清源真君》曰：“金主亮每舉事，必決于箕仙。 后將南牧，令童男女二人侍箕旁，得《望江南》詞云：‘才舉意，玄象照離宮。 坎女離男金水火，幾多鐵騎漫英雄，最苦是云中。 遼東鶴，驚起老蒼龍。 四海九州沾惠澤，狼煙影里弄清風(fēng)，堪作主人公。 ’亮覽之不悅，問‘鐵騎漫英雄’，謂誰耶? ’乃書‘亮’字。 亮大怒，復(fù)問：‘汝是誰? ’又書‘清源真君’四字。
蓋灌口神王也。 ’《四川志》：漢趙昱為嘉州太守，江有犍蛟為害，昱入江斬蛟后，乘白馬，白日上升，州人立祠灌口; 封清源妙道真君。 世所稱灌口二郎神者。 ”在梅鼎祚的筆下，“清源真君”就是“灌口神王”，也就是嘉州太守趙昱，但梅鼎祚絲毫沒有提到戲神的事情，這至少說明在戲曲家梅鼎祚的心里還沒有“清源真君”是“戲神”的概念。
值得玩味的是，時(shí)代稍晚于湯顯祖的明代文學(xué)家錢希言(吳縣人)也不知道二郎神是戲神這回事兒。 錢希言的《獪園》(成書于1614年，湯顯祖去世的前兩年)在“淫祀”卷有“二郎廟”一則，記述蘇州葑門內(nèi)二郎廟的風(fēng)俗：“相傳灌口二郎神在四川成都府灌縣，香火甚盛。 今吾葑門內(nèi)水中漲一小洲沚，方廣不逾數(shù)弓。 土人立二郎廟于其上，殿堂甚湫隘，臨水開窗，如人家齋舍一楹。
神像亦小，長(zhǎng)可二尺許，著金兜鍪，衣黃袍，坐帷帳中。 而香火之盛莫與比者。 自春徂冬，祭享不絕……又傳六月二十四日是神誕生之辰。 先一夕，便往祝厘，行者晝夜不絕，妓女尤多。 明日即醵錢為荷蕩之游矣。 吳城輕薄少年，相挈伴侶，宣言同往二郎廟里結(jié)親。 一進(jìn)廟門，便闌入珠翠叢中，雙拜雙起，日以為常，神亦不以為異。 若果清源真君，安得不降之罰乎? 疑是花木之妖尸之矣! 誨淫敗俗，莫此為甚，未知始作俑于何年。 ”錢希言的記述說明，蘇州葑門內(nèi)的二郎廟已經(jīng)由官家祀典內(nèi)的官?gòu)R轉(zhuǎn)向了民間的俗廟，成為不在官家祀典內(nèi)的“淫祠”，但依舊還不是戲神的廟宇。 同時(shí)也說明在湯顯祖確定清源真君(西川灌口神)為戲神時(shí)，這“戲神”的知名度非常之低，“訖無祠者”應(yīng)該是很正常的事情。
四、水神和戲神的合一
《宜黃縣戲神清源師廟記》載：“予聞清源，西川灌口神也。 為人美好，以游戲而得道，留此教于人間，訖無祠者。 子弟開呵時(shí)一醪之，唱啰哩嗹而已。 予每為恨。 諸生誦法孔子，所在有祠; 佛老氏弟子各有其祠。 清源師號(hào)為得道，弟子盈天下，不減二氏，而無祠者。 豈非非樂之徒，以其道為戲相詬病耶? ”這段文字標(biāo)志著戲神第一次進(jìn)入典籍記載。 湯顯祖對(duì)戲神的闡述有些語焉不詳，除了“予聞清源，西川灌口神”的問題，前面已闡述不贅。
這里值得注意的是關(guān)于“以游戲而得道”的問題。 從清源真君的神跡來看，與戲曲似乎并無關(guān)系。 長(zhǎng)期以來，眾多學(xué)者嘗試著解開清源師由水神“以游戲而得道”而成為戲神的過程。 有學(xué)者認(rèn)為：清源真君“之所以成為明清時(shí)期很多地方的戲神，可能與清源真君廣為百姓奉祀有關(guān)。
……以前戲班穿州過府，經(jīng)常借宿祠廟，演出也多與祠廟慶祝活動(dòng)有關(guān)，可能因此廣為各地奉祀的清源真君逐漸從地方神變成戲神。 ”這種猜測(cè)式的說法沒無實(shí)質(zhì)性意義。 因?yàn)?ldquo;以前戲班穿州過府，經(jīng)常借宿祠廟”，借住最多的應(yīng)該是各地最為普及的“土地廟”“城隍廟”或“關(guān)帝廟”，既然土地神、城隍和關(guān)帝都沒有成為專職戲神，清源真君由此成為專職戲神的說法就立不住腳。
《宜黃戲神清源祖師源流述略》一文認(rèn)為：最早將“清源”與“游戲”關(guān)聯(lián)一體，即“清源”戲神化的記載，見南宋寶慶、紹定年間(1225-1232)陳思編刻、元至正(1341-1368)末陳世隆補(bǔ)刊的《兩宋名賢小集》錄《梅溪詩集》云：“懷章南過蔡公鄉(xiāng)，駐馬遙瞻數(shù)仞墻; 丹荔株株經(jīng)品藻，喬松葉葉惠清涼。 四賢詩出人增氣，三諫章成國(guó)有光。 真是濟(jì)川三昧手，清源游戲作虹梁。 ”(《過蔡端明故居》)游戲得道的“清源”神化形象，頭戴紫冠身穿“恩袍”喜氣洋洋而英姿颯爽，已經(jīng)有科舉榮登之“喜神”色彩，亦見同卷詩《諸公廷對(duì)甫邇復(fù)用前韻》所云：“清源紫帽發(fā)英靈，萬斛詞源水注溟。 遙想恩袍動(dòng)草色，定知喜氣徹天庭。
名高虎榜唐文杰，人半云臺(tái)漢列星。 累月笞兒幾翁嫗，夜深燈火督窮經(jīng)。 ”此為現(xiàn)存的“游戲”之神“清源”最早的記載。 由此推斷，戲神清源形象的雛形至少在南宋寶慶、紹定年間(1225-1233)就已經(jīng)確立。 文章提到的兩首詩均為后來《兩宋名賢小集》中選錄的詩歌，并未查找最早出處，而以選本刊刻的時(shí)代來推斷“戲神清源形象的雛形”，這已經(jīng)晚了大約一百年。 這兩首詩均出自宋代王十朋(1112-1171)的《王梅溪文集》(今有標(biāo)點(diǎn)本《王十朋全集》)。
假設(shè)章文的觀點(diǎn)能夠成立，“戲神清源形象的雛形”至少也應(yīng)是王十朋的生活時(shí)代，而不是后來《兩宋名賢小集》產(chǎn)生的“南宋寶慶、紹定年間”。 其實(shí)這個(gè)問題并不重要，重要的是章文所說的“清源”根本就不是“清源真君”，而是福建泉州的清源山。 第一首《過蔡端明故居》曰：“真是濟(jì)川三昧手，清源游戲作虹梁。 ”詩題中的“蔡端明”指北宋大臣蔡襄，因曾任“端明殿學(xué)士”，故稱蔡端明，蔡襄的故居在福建莆田蔡垞村，詩中的“清源”指清源山，該山因五代時(shí)清源軍(清源軍節(jié)度使留從效)而得名，為泉州四大名山之一。 第二首《諸公廷對(duì)甫邇復(fù)用前韻》曰：“清源紫帽發(fā)英靈，萬斛詞源水注溟。 ”詩中的“清源紫帽”更明顯是山名，而不是什么“頭戴紫冠”。 《閩書》卷七說得很明白：“羅裳山與清源、紫帽、朋山并為郡名山。 ”紫帽山位于福建泉州鯉城區(qū)西南的晉江市紫帽鎮(zhèn)境內(nèi)，與清源山對(duì)峙，俗呼“對(duì)山”，所謂“清源之奇以石，紫帽之秀以峰”。
筆者注意到,在水神清源真君(灌口神)演變?yōu)閼蛏竦倪^程中，有兩組資料相對(duì)過硬。 第一組是宋代張?zhí)朴⒌摹妒駲勮弧泛颓宕穳?mèng)蘭的《宮詞》。 《蜀檮杌》卷下載：廣政十五年“六月朔宴，教坊俳優(yōu)作灌口神隊(duì)，二龍戰(zhàn)斗之像。 須臾天地昏暗，大雨雹。 明日，灌口奏：岷江大漲，鎖塞龍?zhí)�，鐵柱頻撼。 其夕，大水漂城，壞延秋門，深丈余，溺數(shù)千家，摧司天監(jiān)與太廟。 令宰相范仁恕禱青羊觀，又遣使往灌州，下罪己詔。 ”關(guān)于此事，清代史夢(mèng)蘭的《宮詞》寫道：“龍戰(zhàn)元黃入宴初，滿天雨雹竟何如。
教坊游戲干天怒，罪已深宮下詔書。 ”這一組資料雖然還不能夠推斷水神和戲神是如何合二為一的，但“教坊俳優(yōu)作灌口神”至少已經(jīng)將“灌口神”和“教坊俳優(yōu)”緊密地聯(lián)系在一起，為下一步尋找水神向戲神的轉(zhuǎn)變鋪墊了道路。 第二組是曾志鞏提供的南豐縣的《金砂余氏重修族譜》和《金砂余氏儺神辨記》。 曾先生根據(jù)儺文化調(diào)查材料，1998年在沅湘儺戲儺文化學(xué)術(shù)研討會(huì)上提出過一個(gè)觀點(diǎn)：宜黃戲神的產(chǎn)生與南豐儺神的流傳有關(guān)。 據(jù)南豐縣《金砂余氏重修族譜》記載，公元908年，為避戰(zhàn)亂，余氏從江西饒州余干縣遷至南豐，隨請(qǐng)清源妙道真君神遷金砂。
明末清初傅太輝(1630-? )的《敕封清源妙道真君傳》：“余氏舊譜載：遠(yuǎn)祖瑤公，唐進(jìn)士，為湖廣衡州太守，隨請(qǐng)此神同遷饒州白塔村，至祖賞公，自饒遷豐，亦請(qǐng)此神遷金砂。 由是顯應(yīng)四方，祈禱如市，立廟奉祀，歲時(shí)香火，遺其制曰‘驅(qū)儺’……據(jù)其說曰：本真君也。 ”《金砂余氏重修族譜》重刊時(shí)，傅太輝的《金砂余氏儺神辨記》說：“今爾余氏之族，相傳世有儺神，至每歲孟春、孟冬，集老幼成嬉，其所從來也舊矣。 問其故，僉曰：此乃本自我唐世遠(yuǎn)祖瑤公為衡州太守，從四川峨眉遷來得之清源妙道真君，世習(xí)其教，歷千載弗變。 ”(以上兩條資料均見曾志鞏著《江西南豐儺文化》，中國(guó)戲劇出版社，2004年版)南豐縣位于江西省東部，與宜黃縣為鄰。 此二縣民眾對(duì)灌口二郎信仰比較普遍。 封建帝王敕封的水神“清源真君”，經(jīng)過南豐的“儺神”，進(jìn)而轉(zhuǎn)化為宜黃的“戲神”，似乎更加順理成章了。
根據(jù)以上兩組資料，筆者認(rèn)為，湯顯祖所說的“以游戲而得道”，即從水神清源真君(西川灌口神)轉(zhuǎn)為戲神，畢竟過于突兀。 最有可能的程序應(yīng)該為“水神——儺神——戲神”三部曲。 在這個(gè)過程中，儺神成了從水神到戲神的重要媒介。 民間舊俗認(rèn)為，天旱水災(zāi)都是孽龍?jiān)谧魉睢?所以，每遇天旱水災(zāi)時(shí)，人們往往要舉行群體性許愿活動(dòng)，一般以村寨或宗祠為單位舉行。
戲曲論文投稿刊物：《戲曲藝術(shù)》關(guān)注國(guó)內(nèi)外最新的學(xué)術(shù)發(fā)展方向，全面展示學(xué)院的各項(xiàng)科研成果，既能使外界更了解中國(guó)戲曲學(xué)院的教學(xué)科研水平，也能為致力于戲曲研究的同仁們提供全面、豐富的資料來源,并保持它的學(xué)科性和通俗性和趣味性。
這一類許愿活動(dòng)規(guī)模較大，除了作相關(guān)的法事外，還要邀請(qǐng)戲班演出《降龍》等求神娛人的儺戲。 如《遵義府志》收有清代李樾《太平陽戲詩》一首，很能說明水神與戲曲的關(guān)系：“水利頻興功績(jī)奇，梨園裝束似當(dāng)時(shí)，愿將川主降龍事，話與吾鄉(xiāng)父老知。 ”舊時(shí)川貴地區(qū)有很多儺壇都供奉川主、土主、藥王，合稱“三圣”。 “川主”即“灌口神”或“灌口二郎”，亦說是秦朝蜀太守李冰或隋朝嘉州刺史趙昱。 李樾的詩雖然晚出于清代，但卻為“水神——儺神——戲神”三部曲提供了一條佐證。
作者簡(jiǎn)介：宋希芝
轉(zhuǎn)載請(qǐng)注明來自發(fā)表學(xué)術(shù)論文網(wǎng)：http:///wslw/24811.html
