本文摘要：[提要]本文以曼海姆的知識社會學為理論參照，通過對澳大利亞新南威爾士州棉花農(nóng)場的田野調(diào)查，力圖分析澳洲農(nóng)場種植轉(zhuǎn)基因作物的文化生態(tài)和風險認知。研究發(fā)現(xiàn)，在澳大利亞推廣種植轉(zhuǎn)基因作物的過程中，研究人員-種子公司-農(nóng)場主三者是共生的知識主體，知識
[提要]本文以曼海姆的知識社會學為理論參照，通過對澳大利亞新南威爾士州棉花農(nóng)場的田野調(diào)查，力圖分析澳洲農(nóng)場種植轉(zhuǎn)基因作物的文化生態(tài)和風險認知。研究發(fā)現(xiàn)，在澳大利亞推廣種植轉(zhuǎn)基因作物的過程中，研究人員-種子公司-農(nóng)場主三者是共生的知識主體，知識本身具備了作為理論的知識、作為實踐的效用和由此滋生的產(chǎn)權(quán)的三重特性;從三者對轉(zhuǎn)基因作物的認知來看，知識本身蘊含的產(chǎn)權(quán)能得到各主體的認可和尊重;澳大利亞農(nóng)民比較理性，普遍接受不可見的有效性，圍繞種植轉(zhuǎn)基因作物形成的社會關(guān)系和“最佳管理方式”是其棉花農(nóng)場的實踐模式。知識蘊涵的“理論-實踐-產(chǎn)權(quán)”三重性與自下而上平等合作的實用主義取向是澳大利亞農(nóng)場種植轉(zhuǎn)基因作物的文化生態(tài)，這種取向讓他們將轉(zhuǎn)基因的風險限定在食物和身體，而不是環(huán)境。
[關(guān)鍵詞]澳大利亞;轉(zhuǎn)基因棉花;文化生態(tài);風險認知
曼海姆認為，知識最初源于群體共同生活的協(xié)作過程，在這個進程中，群體中的每個社會成員都在共同體的框架中表達自己所擁有的知識，但每個成員所能表達的知識份額存在不同。[1](P.40)在他看來，知識社會學同時具備理論與方法的特質(zhì)。從理論上理解知識社會學，那是要說明知識是特定集團擁有并為其服務(wù)的;從方法上來看知識社會學，則是從社會存在出發(fā)通過對不同認知問題的分析去揭示知識產(chǎn)生的過程。
[2]對于“何為轉(zhuǎn)基因作物”這一理論性的知識，顯然也是由特定的群體掌握，而分析各群體如何認知轉(zhuǎn)基因作物可視為知識社會學的方法實踐。不同群體的觀點之所以特殊，不僅是因為特定群體的視野范圍有差異，還因為他們的洞察力受到所產(chǎn)生并與之相關(guān)的社會環(huán)境的制約。[3](P.581)近年來，關(guān)于轉(zhuǎn)基因作物的風險引起了國內(nèi)外的廣泛關(guān)注。從曼海姆的知識社會學出發(fā)，本文期望獲得一種比較的視野，探討澳大利亞與中國農(nóng)戶種植轉(zhuǎn)基因作物背后文化生態(tài)上的差異，特別是對“風險”的認知和相關(guān)實踐。
一、文化生態(tài)與風險認知的關(guān)系
風險(risk)一詞可以追溯到中世紀的拉丁語risicum，專指海上貿(mào)易帶來的損失以及法律問題。在17世紀早期的歐陸，更多是一種自然風險，吉登斯稱之為外在風險。在很長一段時間內(nèi)，風險特指無法抵抗的客觀危險，與人的行為是無關(guān)的。吉登斯進一步定義了具有現(xiàn)代意義的風險社會———就是日益生活在高科技的前沿，人們很難完全明白，充滿各種不確定性的未來。[4](P.96)在他看來，風險社會是危險可怕的，每個人都生活在有各種問題如安全問題、戰(zhàn)爭問題、生態(tài)環(huán)境問題等的高危環(huán)境中，在風險社會里風險更多是由于人為所造成的，并且這種風險是全球性的，是可以毀滅人類的存在。
1986年，貝克將風險社會的概念及理論進一步系統(tǒng)化，他在《風險社會》中指出，風險是在人類感知能力之外的空氣、放射性物質(zhì)、水以及食物中的毒素與污染物，還有與之相伴的短期或長期的對人和動植物的影響。[5]后現(xiàn)代社會在貝克看來即為風險社會，是工業(yè)與新科技不斷發(fā)展造成的，風險社會的特征在于社會制造出了風險，威脅著人們的生存，因此，知識和風險的潛在影響存在差距。[6](P.21)換言之，至少是在現(xiàn)代社會，風險和圍繞風險的知識生產(chǎn)是兩個相對獨立的概念。從早期研究小規(guī)模社會到對現(xiàn)當代的大規(guī)模社會進行研究的人類學家，同樣關(guān)注文化、知識和風險的關(guān)系。
作為研究人類社會與環(huán)境關(guān)系的分支，生態(tài)人類學(ecologicalanthropology)視文化信念為人類適應(yīng)環(huán)境、利用環(huán)境的工具。[7](P.23)在其奠基人朱利安·斯圖爾德(JulianSteward)看來，如果環(huán)境條件相類似，再利用相似的生態(tài)資源與技術(shù)，就有可能產(chǎn)生類似的社會文化結(jié)構(gòu)與發(fā)展變化規(guī)律。[8]在此觀點的影響下，羅伊·拉波拉特(RoyRappaport)探討了巴布亞新幾內(nèi)亞的文化與自然環(huán)境的關(guān)系，并指出像分食豬肉這樣的文化儀式，同時具有生態(tài)和社會意義:大豬會與人類爭奪糧食，而殺大豬分食則有助于鞏固盟友之間的關(guān)系。[9](P.153)換言之，Rappaport筆下的生物學意義上的生態(tài)和人類社會是一體兩面、密不可分的面向，或者從斯圖爾德之關(guān)注文化轉(zhuǎn)向了關(guān)注對環(huán)境的適應(yīng)。不過，這些理論中具有功能主義色彩的元素，在現(xiàn)代社會中遭到了挑戰(zhàn)。康拉德·科塔克(ConradKottak)指出，那種在傳統(tǒng)社會的有限領(lǐng)地上，人人盡知所發(fā)生的一切的情形在當代社會中并不存在。他進一步地將國家、NGO等進入地方社會的機構(gòu)性力量及其知識視為具有“干涉哲學”(interventionalphilosophy)色彩的，與原住民對環(huán)境的知識既不匹配，原住民也不盡理解外來力量對本地社會造成的風險。[10]
我們可以看到，在Kottak稱之為“新生態(tài)人類學”的研究范式中，對知識和實踐的分裂之剖析，與前述社會學家的論述發(fā)生了重合。瑪麗·道格拉斯(MaryDouglas，1986)則從文化/結(jié)構(gòu)和風險的關(guān)系中提煉出了風險的文化理論(culturaltheoryofrisk)。其理論要義可以歸納為兩層涵義:一是人們有將疾病、饑荒和自然災(zāi)害與違背社會規(guī)范之行為聯(lián)系起來的思維方式;[11](P.36)二是對于上述風險的認識方式，由“團體-格柵”(group-grid)社會/文化類型所決定。[12]團體有高低之分，高團體指的是集體控制較強的生活方式，而低團體指的是強調(diào)個體自給自足狀態(tài)的社會形態(tài)。格柵也有高低之分，高格柵指的是角色和權(quán)威分化程度較高的社會，而低格柵欄指的是較為平均主義的社會形態(tài)。某個特定社會對風險(例如氣候變化)的反應(yīng)，總和其“團體-格柵”的類型有關(guān)，而不同的對風險認識的方式不外乎是為了維系既有的社會形態(tài)。
轉(zhuǎn)基因作物無疑是高科技的產(chǎn)物，人們對它的未知暗示著其存在就是一種可能的風險。那么，澳大利亞和中國社會對于轉(zhuǎn)基因作物這樣一種攜帶著潛在風險的新技術(shù)的認識有何差異，又如何解釋這些差異呢?有研究表明，轉(zhuǎn)基因作物的風險在于可能對生態(tài)環(huán)境、生物多樣性和人體健康等方面產(chǎn)生負面影響，[13]未來可能出現(xiàn)超級害蟲和雜草，甚至產(chǎn)生有毒或過敏物質(zhì)從而威脅人類健康等。[14]從對澳洲的田野調(diào)查來看，轉(zhuǎn)基因油菜已經(jīng)研發(fā)出來，但是因為某綠色和平組織的反對并沒有推廣，因為油菜可能會用來榨油，涉及到食用的安全問題，人們便不太容易接受。①相較而言，棉花不涉及到食用問題，所以人們更易接受，也得以在澳洲得到了大面積的種植。
同時，棉花也是目前能夠調(diào)查到的轉(zhuǎn)基因作物。然而，如下文要展開討論的那樣，這并不意味著轉(zhuǎn)基因棉花不存在風險。自1996年以來，全球轉(zhuǎn)基因棉花種植規(guī)模迅速擴大，目前轉(zhuǎn)基因棉花已占全球棉花種植總面積的60%左右，主要種植國家為美國、澳大利亞、中國、印度和巴基斯坦等。澳大利亞于1996年開始商業(yè)化種植轉(zhuǎn)基因棉花，2004年推廣了新研發(fā)的轉(zhuǎn)基因棉花品種。[15]從我們的調(diào)查來看，目前澳大利亞農(nóng)場種植的棉花95%為轉(zhuǎn)基因棉花，少量的野生型非轉(zhuǎn)基因棉花僅僅由研發(fā)人員種植，主要用于新轉(zhuǎn)基因品種的培育。
澳大利亞的棉花主產(chǎn)地為新南威爾士和昆士蘭，全澳洲的棉花農(nóng)場共有大約一千多個，其中70%的分布在新南威爾士州，還有30%在昆士蘭州，[16]因此，以新南威爾士的棉花種植為例，比較具有代表性。轉(zhuǎn)基因作物作為全球化和現(xiàn)代性知識創(chuàng)新的產(chǎn)物，已得到學者的廣泛關(guān)注。目前對轉(zhuǎn)基因作物的研究多集中在農(nóng)學、生命科學和食品科學等領(lǐng)域。在社會科學界討論的不多，主要關(guān)注轉(zhuǎn)基因作物生物安全和風險管理、轉(zhuǎn)基因作物及其產(chǎn)品管理體制和國際貿(mào)易、消費者對轉(zhuǎn)基因作物和產(chǎn)品的認知及態(tài)度三大方面。
[17]對于轉(zhuǎn)基因作物與文化研究相同質(zhì)的命題，目前在其他國家研究的也很少。就社會學和人類學領(lǐng)域來看，馬瑞萊斯(HugoFlorencioCenturiónMereles，2011)曾討論轉(zhuǎn)基因大豆的種植對巴拉圭東部土著社區(qū)的環(huán)境、經(jīng)濟和社會文化的影響，發(fā)表在西班牙語的雜志《Raximhai》。[18]
此外，在2012-2015年間，筆者曾多次赴我國長江流域的鄉(xiāng)村做關(guān)于轉(zhuǎn)基因作物種植的田野調(diào)查。②研究內(nèi)容涉及轉(zhuǎn)基因作物的推廣、農(nóng)民對轉(zhuǎn)基因棉花的認知、轉(zhuǎn)基因作物的種植與社會變遷的關(guān)系等。之所以選擇長江流域做田野點，在于調(diào)查地處亞熱帶季風氣候，熱量雨量都比較豐沛，適宜種植棉花、油菜、玉米等糧食和經(jīng)濟作物，而我國已經(jīng)批準商業(yè)化種植的轉(zhuǎn)基因作物主要集中于上述種類;從2012年以來，長江流域村民種植的棉花品種逐步轉(zhuǎn)向了轉(zhuǎn)基因棉花，具備了調(diào)研轉(zhuǎn)基因作物的客觀條件與代表性。本文將借用文化生態(tài)論的框架，對澳大利亞新南威爾士州棉花農(nóng)場做生態(tài)—生計—文化連接的人類學觀察。文化生態(tài)學的三個基本程序是:第一，文化如何有效地利用可獲得資源為其民眾提供食物和房屋;第二，文化成員如何認知和從事他們?yōu)榱松嫠仨殢氖碌墓ぷ?第三，他們的生存行為如何與他們的社會活動和他們的社會關(guān)系相聯(lián)系。
[19](P.168)本研究在此框架上探討澳洲人對轉(zhuǎn)基因作物及其風險的認知。澳大利亞的新南威爾士州有澳洲最大的轉(zhuǎn)基因棉花研發(fā)和種植基地，筆者于2016年6月至2017年6月在那里展開田野調(diào)查。本文以新南威爾士州種植轉(zhuǎn)基因棉花的農(nóng)場為例，探討轉(zhuǎn)基因作物作為一種全球知識創(chuàng)新的產(chǎn)物在澳大利亞種植的文化生態(tài)與風險認知，同時分析其與中國棉農(nóng)相比是否存在差異，并在此基礎(chǔ)上討論曼海姆所言的知識客觀化的條件。
二、轉(zhuǎn)基因棉花的知識生產(chǎn)與推廣
在澳大利亞的農(nóng)場主，他們主要和種子公司等提供種子與技術(shù)服務(wù)的公司發(fā)生關(guān)系，這些公司可以給農(nóng)場主提供系統(tǒng)的從播種到收獲的社會化服務(wù)與支持。[16]至于各個農(nóng)場種什么作物、如何去種、怎么銷售等，政府通常是不干預(yù)的。在澳大利亞，圍繞轉(zhuǎn)基因棉花的推廣主要有三個不同的社會群體，即研發(fā)機構(gòu)的專家、種子公司、農(nóng)場主。棉花產(chǎn)業(yè)理事會(ACIC)和棉花技術(shù)推廣中心也由以上幾個群體的成員衍生，主要包括棉農(nóng)、研究者、加工者和相關(guān)設(shè)備和服務(wù)的提供者等成員組成。
[20]借助于對知識階層的研究，可以確定思想觀點和社會集團的關(guān)系。研發(fā)機構(gòu)無疑是擁有轉(zhuǎn)基因棉花理論知識的階層，那么種子公司和農(nóng)場主呢?為了厘清三個群體之間的關(guān)系，筆者先去了位于新南威爾士州Narrabri的棉花研究所(AustralianCottonResearchInstitute，以下簡稱ACR)。ACR是澳洲唯一的棉花育種機構(gòu)，是國家級科研單位，隸屬于澳聯(lián)邦科學與工業(yè)研究組織(CommonwealthScientificandIndustrialResearchOrganization，簡稱CSIRO)。該機構(gòu)從1960年開始從事棉花育種工作，1983年開始推廣第一個轉(zhuǎn)基因棉花品種，目前生產(chǎn)應(yīng)用的品種全部由CSIRO與美國孟山都公司合作，它們將抗蟲、抗除草劑等轉(zhuǎn)基因性狀轉(zhuǎn)入當?shù)仄贩N，以培育更適合澳大利亞當?shù)氐霓D(zhuǎn)基因品種。[21]
三、知識產(chǎn)權(quán)與風險認知
在澳大利亞種植轉(zhuǎn)基因棉花每公頃需向美國孟山都公司繳納大約400澳元的轉(zhuǎn)基因品種使用費，盡管購買種子的成本較高，但是轉(zhuǎn)基因棉花可減少農(nóng)藥和人工投入，其效益高于常規(guī)棉。農(nóng)場主種植轉(zhuǎn)基因棉花需要與孟山都公司簽訂轉(zhuǎn)基因性狀使用協(xié)議，且要保證種植5%～10%面積的非轉(zhuǎn)基因作物作為庇護區(qū)，同時購買澳大利亞棉種分銷公司(CSD)的種子。[21]也就是說，轉(zhuǎn)基因棉花是有知識產(chǎn)權(quán)的，繳納的轉(zhuǎn)基因性狀使用費就是對其知識產(chǎn)權(quán)的一種認可或尊重，這在澳大利亞幾乎已經(jīng)形成一種共識。
四、最佳管理方式與潛在的風險管理
文化轉(zhuǎn)基因化是全球化形塑下地方文化變遷的一種隱喻，是指通過全球性技術(shù)植入對地方性文化進行重組、修飾，以一種派生性的姿態(tài)改變地方文化的組成部分或表達方式的文化變遷過程。在我國長江流域的鄉(xiāng)村，基于農(nóng)戶對轉(zhuǎn)基因作物不完全的認知，文化轉(zhuǎn)基因化表現(xiàn)為一種悄無聲息的狀態(tài)。[27](P.178)而在澳大利亞新南威爾士，基于農(nóng)場主對轉(zhuǎn)基因棉花的客觀性認知，這種種植文化不僅成為一種現(xiàn)實，而且是以“最佳管理方式”為基礎(chǔ)的一種實踐體系。
澳大利亞農(nóng)場以家族擁有和經(jīng)營為主，全澳洲棉花農(nóng)場總數(shù)在1200個左右，農(nóng)場主平均年齡為39歲，平均每個農(nóng)場直接為6-7人創(chuàng)造就業(yè)機會。澳大利亞棉花產(chǎn)業(yè)實施的是“最佳管理方式”(BestManagementPractices，簡稱BMP)，大部分棉花農(nóng)場是由棉農(nóng)掌管的環(huán)境管理系統(tǒng)，從而促進了棉花的種植。在這樣一個實踐方式下，澳大利亞的棉花農(nóng)場處在一個廣泛的生產(chǎn)、收割和軋花系統(tǒng)體系中，同時為農(nóng)業(yè)機械、顧問、作物加工者和其他支持服務(wù)人員的經(jīng)銷商提供了無數(shù)的工作，包括銀行、運輸、倉儲和銷售等行業(yè)也受益于澳大利亞的棉花行業(yè)。
五、結(jié)語與討論
通過上述研究，我們可比較出中國和澳大利亞棉花種植情況的不同。澳大利亞棉花生產(chǎn)以家庭農(nóng)場的形式進行，不同于中國的一家一戶。澳大利亞棉花種子高度市場化，種子生產(chǎn)商品化，推廣的棉花品種較集中，且由一個種子公司統(tǒng)一供應(yīng)，農(nóng)民不僅可根據(jù)需求自行選擇，而且中間環(huán)節(jié)少，這有助于農(nóng)戶的選擇和認知。不同的生活環(huán)境、知識狀況、文化背景等因素都會影響到人們的認識結(jié)果，形成認識上的差別現(xiàn)象。與澳大利亞各知識階層對于轉(zhuǎn)基因作物相對共同的認知相比，中國各階層對于轉(zhuǎn)基因作物的知識呈現(xiàn)出模糊性、非統(tǒng)一性。從長江流域棉農(nóng)對轉(zhuǎn)基因作物認知的調(diào)查來看，許多村民對于“什么是轉(zhuǎn)基因作物”沒有太清晰的認知，有的村民認為那是一種叫做“轉(zhuǎn)機”的抗蟲莊稼。[27]
(P.100)一方面，中國不同區(qū)域的種植制度亦不相同，即使同一產(chǎn)棉區(qū)種植品種也多達幾十個;另一方面，中國是由不同的專家研發(fā)出不同的品種，然后由不同的種子公司推廣銷售，推廣者處在相互競爭的環(huán)境下，難免側(cè)重宣傳轉(zhuǎn)基因作物的各種效用。在這種結(jié)構(gòu)中，無論是對轉(zhuǎn)基因作物是否安全的討論，還是對其特征與效果的渲染，各主體對轉(zhuǎn)基因作物的認知很大程度是一種主觀選擇，彼此之間的溝通間接而稀少，加大了農(nóng)戶選擇和認知的困難。
在澳洲推廣種植轉(zhuǎn)基因作物的過程中，研究人員-種子公司-農(nóng)場主三者都是共生的知識主體，知識本身具備了作為理論的知識、作為實踐的效用、由此滋生的產(chǎn)權(quán)的三重特性，從三者對轉(zhuǎn)基因作物的認知來看，知識本身蘊含的產(chǎn)權(quán)能得到各主體的認可和尊重。這一點與中國長江流域棉農(nóng)的調(diào)查對比鮮明，他們普遍認為，只是用了種子公司的棉花種子，公司在種植和收獲過程中并沒有實際的參與田間勞動，就沒有理由額外付費給種子公司。也就是說，他們知識產(chǎn)權(quán)的意識比較模糊。
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法學論文投稿刊物：《河北法學》(月刊)創(chuàng)刊于1983年，由中共河北省委政法委主管，河北政法職業(yè)學院、河北省法學會主辦，河北省律師協(xié)會協(xié)辦。
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