本文摘要：摘 要：清代是傳統(tǒng)中國賑恤機(jī)制發(fā)展、完善、轉(zhuǎn)型的重要時期。 京師作為首善之區(qū)，成為清代統(tǒng)治者實施國家治理的理想試驗場，京師憑借其特殊的政治地位和行政設(shè)置，可以充分調(diào)動國家的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等資源，投入賑恤事務(wù)，建構(gòu)起既有京師地方特色，又可以
摘 要：清代是傳統(tǒng)中國賑恤機(jī)制發(fā)展、完善、轉(zhuǎn)型的重要時期。 京師作為”首善之區(qū)”，成為清代統(tǒng)治者實施國家治理的理想試驗場，京師憑借其特殊的政治地位和行政設(shè)置，可以充分調(diào)動國家的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等資源，投入賑恤事務(wù)，建構(gòu)起既有京師地方特色，又可以廣為推廣的國家賑恤機(jī)制。 清代京師的賑恤思想大致經(jīng)歷了由以救濟(jì)收養(yǎng)到教養(yǎng)兼施，由國家賑恤為主到國家與地方社會、官方與民間相互補(bǔ)充的歷程。 清代京師賑恤機(jī)制建構(gòu)的過程作為清代國家治理實踐的一種方式，有助于強(qiáng)化清代國家治理體系和治理能力。
關(guān)鍵詞：順天府; 京師; 賑恤機(jī)制; 國家治理; 運動式治理
清代京師地區(qū)是自然災(zāi)害易發(fā)區(qū)域。 據(jù)統(tǒng)計，有清一代，京師地區(qū)幾乎無年不災(zāi)，其中有旱災(zāi)年份161年，有水災(zāi)年份129年，其它蝗災(zāi)、地震、雹災(zāi)等災(zāi)害也極為頻繁。 在上述災(zāi)害中，特大水災(zāi)五次，特大旱災(zāi)四次，特大地震一次。 除上述災(zāi)害外，京畿地區(qū)也是瘟疫頻發(fā)之區(qū)，順治元年(1644)前后，受水旱災(zāi)害、戰(zhàn)亂等影響，“京師瘟疫大作，死亡枕藉，十室九空，甚至戶丁盡絕，無人收斂者”，不久瘟疫迅速傳至天津，“傳染之盛，有一二日亡者，有朝染夕亡者，日每不下數(shù)百人，甚有合家全亡不留一人者，排門逐戶無一保全”。 清代京師多次爆發(fā)疫情，雍正六年(1728)，各省瘟疫，并擴(kuò)散至京師，染病者頭疼發(fā)熱，京師內(nèi)城、外城幾乎無人幸免，引起民眾極大恐慌，政府設(shè)置藥局，組織研制“寸金丹”等藥物施舍救治，并將藥方頒發(fā)京畿各州縣，確保控制疫情。
道光元年(1821)，全國各省爆發(fā)瘟疫，并迅速擴(kuò)及京師，時值鄉(xiāng)試之期，為防止士子聚集貢院，加劇瘟疫傳染，鄉(xiāng)試被迫延期舉行。 此次瘟疫傳染迅速，肅親王永錫、惇親王長子奕纘、戶部侍郎成書等都染疫病故，貧民因缺乏防疫藥劑，死者枕藉，或暴尸街頭，為維護(hù)京師秩序，順天府等機(jī)構(gòu)迅速組織抗疫活動，“慎選良方，修和藥餌，分局施散，廣為救治”，同時對于無力掩埋尸骨的窮民，“設(shè)局散給棺櫘，勿使暴露”，從而達(dá)到消弭疫情、賑恤窮民的雙重效果。
光緒二年(1876)，京師瘟疫再現(xiàn)，“暴死喉風(fēng)者，衡宇相望，城門出喪，或哽噎不時通”。 頻繁的災(zāi)疫嚴(yán)重威脅京畿民眾的生命財產(chǎn)安全，也對社會秩序產(chǎn)生強(qiáng)烈沖擊，例如光緒二十九年(1903)間，京畿地區(qū)大旱，麥、大兩秋顆粒無收，民間搶掠案件頻發(fā)，“京城以外，路劫時聞，近日大興縣屬高碑店地方竟有一日連劫十七家之事，若不早籌布置，恐釀成亂階”。
在清代國家治理實踐中，賑恤事務(wù)居于重要地位，在統(tǒng)治者看來，“用兵之事無甚關(guān)系，救民之饑最為緊要”。 京師為清王朝統(tǒng)治中心，被視為“首善之區(qū)”，清代統(tǒng)治者重視京畿賑恤事務(wù)，它關(guān)系到國計民生與國家治理的全局。 為確保京師治理的有序進(jìn)行，清王朝在維系常規(guī)賑恤機(jī)制的基礎(chǔ)上，往往動員各類資源投入其中，并以順天府為核心形成了有京師特色的賑恤機(jī)制。
順天府是清代京畿的主要行政衙門，統(tǒng)轄大興、宛平兩京縣，以及外屬二十二州縣，清代京師地區(qū)的賑恤活動主要由順天府組織實施，順天府的賑恤活動主要涉及育嬰、義學(xué)、種桑、施粥、給孤、義冢等善舉。 順天府在京畿賑恤事務(wù)中始終占據(jù)主導(dǎo)地位，京畿各類賑濟(jì)機(jī)構(gòu)主要由順天府負(fù)責(zé)，賑恤成為順天府日常事務(wù)之一。
京畿賑恤體制是多方協(xié)同的一個整體，在京畿地區(qū)，順天府是執(zhí)行賑濟(jì)事務(wù)的主要行政衙門，憑借特殊的行政地位，依靠國家政策支持，靈活運用各項政治、經(jīng)濟(jì)、文化資源，確保救災(zāi)物資的及時籌措、地方信息的準(zhǔn)確傳遞、社會輿論的正確導(dǎo)向以及救濟(jì)過程的高效組織，從而調(diào)動京畿乃至全國的人力、物力、財力維持大規(guī)模的社會救濟(jì)活動，最大限度地減少災(zāi)疫對京畿社會生產(chǎn)的破環(huán)及對社會秩序的沖擊。
當(dāng)前，關(guān)于清代災(zāi)疫賑恤的研究成果豐碩，但是有關(guān)清代京師賑恤體制的研究尚屬薄弱，尤其是關(guān)于京師賑恤的特殊機(jī)制、運作模式、演變歷程有待進(jìn)一步廓清。 基于上述問題，本文從國家治理的視角出發(fā)，考察清代京師賑恤機(jī)制的建構(gòu)歷程，梳理京師賑恤思想的演變，探析清代在建構(gòu)賑恤機(jī)制過程中貫徹國家治理理念的路徑及其經(jīng)驗。
一、清初京師養(yǎng)民機(jī)制的建構(gòu)
(一)京師養(yǎng)濟(jì)院撫恤孤貧
中國養(yǎng)濟(jì)院制度始自南北朝，到明清時期在制度上達(dá)到完善，從京師到全國各州縣普遍設(shè)立。 明清時期，國家重視賑恤孤貧，并將其列入國家律例，從制度上予以充分保障。 在明代京師地區(qū)，賑恤孤貧是順天府專責(zé)，救濟(jì)對象為京師社會最下層，“非瞽目即跛足，多系老年殘廢疾癡聾咽啞之人”。 清代沿襲明制，在京師設(shè)置養(yǎng)濟(jì)院，清王朝將賑恤孤貧視為京師社會治理的重要事務(wù)之一，通過設(shè)置養(yǎng)濟(jì)院，散給銀米，“惠鮮鰥寡，不惟煢獨無告之民俱登衽席，抑且流民乞丐皆可清查安插，則奸匪自少，亦彌道安民之要務(wù)”。
清代國家把救助孤貧作為地方治理的重要一環(huán)，雍正元年(1723)，雍正諭令各州縣專設(shè)孤貧口糧，“矜恤鰥寡孤獨廢疾者”，凡實在無告貧民，“照額收養(yǎng)，每月口糧，印官躬親按名散給”，以此達(dá)到育嬰濟(jì)貧的目的。 清初，京師雖然在德勝門外設(shè)置順天府養(yǎng)濟(jì)院，在正陽門外設(shè)有棲流所，但是缺乏管理，乞丐以及流民聚集一處，“內(nèi)有丐頭，并無養(yǎng)濟(jì)之實，反加需索之苦，且春夏交接之時，聚集人眾，難免瘟疫之災(zāi)”，經(jīng)大理寺卿粱文科奏準(zhǔn)，“宛大二縣及五城地方，照依外省州縣，各設(shè)立養(yǎng)濟(jì)院一所，使窮民有棲息之所，不致為盛暑嚴(yán)寒所苦”，由官府按月發(fā)放口糧，順天府尹、巡城御史分別稽查。 清初京畿各州縣養(yǎng)濟(jì)院情形與京師類同，養(yǎng)濟(jì)院體制未善，雍正元年(1723)，順天府通州知州李麟葉反映所屬養(yǎng)濟(jì)院的窘境：“院中并無口糧，不過僧人募化，地方官稍助而已，若募化不得，官無所助，則不免饑餓填溝壑”。 雍正三年(1725)冬，因京師極寒，流民凍斃甚多，雍正要求加強(qiáng)養(yǎng)濟(jì)院的管理和建設(shè)，順天府、五城御史肩負(fù)起恤窮救困的責(zé)任。 雍正四年(1726)，經(jīng)順天府尹劉于義、九門提督阿齊圖奏準(zhǔn)，京師孤貧散給銀米，不必拘定人數(shù)，于每季應(yīng)發(fā)銀米之前一月飭令大興、宛平兩縣，以及司坊等官查明孤貧人數(shù)，造冊匯送府尹衙門，府尹查明咨部發(fā)給銀米，再由大宛兩縣、五城各司官親自按名散給，剩余銀米交養(yǎng)濟(jì)院收領(lǐng)，京師收養(yǎng)孤貧體制初步形成。
到乾隆朝，京師孤貧賑恤機(jī)制逐漸趨于完善。 乾隆重視養(yǎng)濟(jì)院制度建設(shè)，要求各省府州縣，仿照京師之例設(shè)置養(yǎng)濟(jì)院，加強(qiáng)養(yǎng)濟(jì)院管理，以收養(yǎng)貧民。 乾隆二年(1737)，經(jīng)按察使魏定國奏準(zhǔn)孤貧賑恤改革方案，區(qū)分外來與本籍兩類情況，“外來流丐，察其聲音，詢其住址，移送本籍收養(yǎng)”，凡本地孤貧人員，“令保甲務(wù)將實在孤苦無依者，開明里甲年貌，取結(jié)呈報州縣官驗補(bǔ)足額，其有浮于額數(shù)者，亦收養(yǎng)院內(nèi)，動支公項，散給口糧，仍將散給過額外孤貧口糧名數(shù)，按年另造清冊，據(jù)實題銷”。 同年，乾隆明確要求各省確保養(yǎng)濟(jì)院孤貧口糧足額發(fā)放，小建可扣，閏月增加，確保孤貧得到賑恤。 乾隆二十四年(1759)，御史楊方立奏準(zhǔn)，將孤貧銀兩照各衙門公費之例，每銀一兩折制錢九百文散給。 京師孤貧糧銀施放有兩種情形，五城孤貧銀米均由順天府咨各城發(fā)給，大宛兩縣孤貧銀米均由順天府衙門發(fā)給，京師撫恤孤貧原額906名，其中大宛兩縣606名，五城300名，每名每月支銀三錢、米三斗，每季共支銀八百十五兩四錢，米八百十五石四斗。
京師作為首善之地，收養(yǎng)孤貧的額數(shù)最多，有相對穩(wěn)定的經(jīng)費保障，收養(yǎng)對象是不能自食其力的鰥寡孤獨廢疾等社會弱勢群體。 為了顯示國家對賑恤孤貧的重視，京師孤貧銀米通常由順天府尹督率屬官親自發(fā)放，定例“五城孤貧銀米例應(yīng)司坊官會同順天府委員按季給放”，具體辦理程序是，“州縣收養(yǎng)孤貧，察民的實，收入養(yǎng)濟(jì)院內(nèi)，按實數(shù)分別額內(nèi)、額外，開列年貌、殘疾及原住莊圈細(xì)冊，每名給烙印腰牌，該管正印官按季親身赴院點驗，散給銀米，年底造冊分詳上司查核”。 發(fā)放之時，順天府尹為傳集所屬派辦處、治廳、糧廳、經(jīng)廳、照廳、司廳、大興縣典史、宛平縣典史、中營千總、中營把總等各屬官，齊聚順天府大堂，按名散放。 與此同時，順天府在京城內(nèi)外張貼發(fā)放孤貧口糧告示，告知京城孤貧屆時前赴領(lǐng)取口糧，告示全文如下：
順天府為出示曉諭事，照得京城內(nèi)外額設(shè)孤貧口糧，向章大宛兩縣六百零六名，五城司坊三百名。 自光緒二十六年兵燹之后，因倉儲無多，擬將米石暫行停放。 自二十八年冬季起，每名口每季先發(fā)銀九錢，小建照扣，遇閏加給。 本衙門于光緒二十八年十一月二十一日具奏，奉旨知道了。 欽此欽遵。 所有三十四年秋冬兩季孤貧口糧業(yè)經(jīng)本衙門會同外城巡警總廳于上年十一月二十七日，親自點驗，易錢放給，腰牌入冊。 不假屬員、吏胥之手，以期實惠及民。 并分造孤貧花名清冊咨送度支部查核在案。 茲屆本年春夏二季并放之期，業(yè)經(jīng)本衙門核明扣建每名口應(yīng)給京平足銀二兩零六分。 咨請度支部開放，擬仍照上屆成案，定于六月二十六日午時，城內(nèi)由本堂親坐大堂督同派辦處，委員大宛兩縣按名點驗，城外由民政部轉(zhuǎn)飭外城巡警總廳督同委員，按名點驗。 其姓名、年貌、籍貫，與腰牌底冊相符，當(dāng)即將口糧給領(lǐng)。 如有不符，即系冒名頂替，立予扣除，并究明冒領(lǐng)之人，從嚴(yán)懲辦。 一面擇其實系窮苦之孤貧，當(dāng)堂換給腰牌入冊，隨即給發(fā)口糧銀兩，以昭核實而杜流弊。 除咨民政部，并分行外，合亟出示曉諭，為此示仰大宛兩縣所屬孤貧執(zhí)有腰牌人等知悉，爾等上年有腰牌已入冊者，屆期務(wù)須親執(zhí)腰牌，聽候驗明給領(lǐng)。 如在本衙門所領(lǐng)腰牌仍赴本衙門大堂請領(lǐng)，如在外城前工巡局領(lǐng)有腰牌，即赴外城巡警總廳請領(lǐng)，切勿舛錯遲誤。 如無腰牌，不得前來滋擾，致干未便。 切切特示。
從告示中可以發(fā)現(xiàn)，清末的戰(zhàn)亂并未中斷京師賑恤孤貧事務(wù)，京師賑恤孤貧政策運行良好，有一套完善的管理機(jī)制：一，孤貧資格認(rèn)定制度得到完善，由順天府會同外城巡警總廳查核孤貧資格，合格者發(fā)給腰牌作為憑證，并制作孤貧花名冊咨送度支部存案; 二，嚴(yán)防吏役弊端，在查核孤貧資格的過程中，為防止屬官、胥吏從中索詐，順天府多親自操作點驗，由府尹坐堂親自發(fā)放; 三，經(jīng)費來源穩(wěn)定，系由順天府咨請度支部撥發(fā); 四，明確職責(zé)范圍，內(nèi)城由順天府負(fù)責(zé)，外城由巡警總廳督率; 五，發(fā)放程序嚴(yán)格，明確規(guī)定領(lǐng)取孤貧銀米人員必須腰牌、底冊相符，嚴(yán)禁冒領(lǐng)之弊。 清代京畿地區(qū)無業(yè)流民眾多，養(yǎng)濟(jì)院收養(yǎng)貧民有限，難以達(dá)到普賑貧民的效果。 但是京師養(yǎng)濟(jì)院作為國家福惠貧民的一項積極舉措，其象征意義更為深遠(yuǎn)。
(二)京師育嬰堂拯恤棄嬰
明清時期，溺嬰陋習(xí)較為普遍。 京師地區(qū)人口繁雜，溺嬰、棄嬰現(xiàn)象尤其普遍，清王朝嚴(yán)令禁止，“如有輕棄道途，致傷生命，及家主逼勒奴仆拋棄嬰兒者，責(zé)令八旗佐領(lǐng)、五城御史嚴(yán)行飭禁”，但是政府的禁令并不能禁絕棄嬰現(xiàn)象，為解決棄嬰問題，在京師建育嬰堂，“凡旗下民人，有貧窮不能撫養(yǎng)其子者，許送育養(yǎng)嬰兒之處，聽其撫養(yǎng)”。 順治四年(1647)，大學(xué)士金之俊與道士柴世盛在廣渠門外創(chuàng)立育嬰堂，收養(yǎng)棄嬰，“畿內(nèi)數(shù)百里，車攜、擔(dān)負(fù)、手繃者，日接而至”。 京師育嬰堂引起統(tǒng)治者的高度關(guān)注，孝莊太后賜予帑金，又賜內(nèi)府關(guān)圣帝君像一幅供奉于育嬰堂，每年賜米五十石。 京師育嬰堂設(shè)立后，起到了很好的表率作用，“不數(shù)年，由京師以達(dá)郡縣，育嬰堂遍天下矣”。 康熙四十五年(1706)，經(jīng)工部侍郎周清原題準(zhǔn)，“于各州縣皆設(shè)立育嬰堂，其條規(guī)悉照京師定制，有司實力奉行，督撫時加獎勵”，清王朝的育嬰事務(wù)由此逐漸得以展開。
清代育嬰堂在實際運作過程中有著明顯的城鄉(xiāng)地域差異，在都城、省會、郡城等大城市中，“人煙眾多，彼此不能相識，間或隱忍送入”，因此育嬰堂平日能夠收納大量棄嬰。 但是偏僻的州縣，民眾相互熟識，“間有曖昧不明之子”，礙于臉面，多棄嬰或溺嬰，而育嬰堂“終年并無送入之子”，并不能發(fā)揮育嬰恤孤的作用。 京師育嬰堂事務(wù)系由順天府衙門主持，官方名稱為“順天府育嬰堂”，主要事務(wù)是收養(yǎng)棄嬰、運葬殤嬰，凡“民之生子女而不能舉者，則收而哺之，皆登于籍，有抱養(yǎng)以為子女者，亦登于籍而與之”。 京師育嬰堂體制在雍正年間進(jìn)一步完善，雍正二年(1724)，翰林院侍讀學(xué)士陳邦彥反映京師育嬰堂經(jīng)費不足，該堂每日收養(yǎng)嬰二十余口，每月需要乳母二十余家，此外還有醫(yī)藥、飯食、喪葬等各項雜費，導(dǎo)致經(jīng)費困難，“司其事者左右支吾，束手無策，其攜抱而來者或不能收留，即已經(jīng)收留者，亦多乳哺無資，難望成立”，為此陳邦彥建議政府為育嬰堂提供基本資金支持，同時推廣京師育嬰堂管理經(jīng)驗，“令各省督撫傳諭屬員，勸民好善，于人煙稠集之處樂輸建設(shè)，悉照京師成例，仍令地方官經(jīng)理其事”，從而推進(jìn)全國育嬰事業(yè)的良性發(fā)展。 應(yīng)京師育嬰堂發(fā)展的需要，雍正諭飭順天府專管育嬰堂事務(wù)，“凡孩樨之不能養(yǎng)育者收留于此”，撥發(fā)京師育嬰堂經(jīng)費銀一千兩，特賜“功深保赤”匾額。 隨著京師育嬰堂事務(wù)的發(fā)展，雍正八年(1730)又賜銀一千五百兩，用以置產(chǎn)收租，每年可得銀六百兩，同年，又將養(yǎng)濟(jì)院每年剩余孤貧口糧撥給育嬰堂二百余兩，合計常年經(jīng)費銀八百余兩，以上各項經(jīng)費統(tǒng)由順天府管理查核。 在京師育嬰堂的影響下，全國各省府州縣“仿照京師之例”，掀起育嬰堂建設(shè)浪潮，在山東、河南，“士民聞知，欣然慕義，咸愿捐輸”，“各州縣俱建堂告竣，置有義產(chǎn)，經(jīng)費豐饒，絲毫不需公項”。 育嬰堂的經(jīng)費來源比較復(fù)雜，除順天府每月?lián)芸钇呤畠芍�，還有順天府生息銀兩，順天府官房、官地租銀，以及江浙海運局和各商號捐銀，順天府育嬰堂屬于官督商辦的性質(zhì)，商人在辦理育嬰堂事務(wù)的過程中作用不可忽視。 育嬰堂地處東城，與西城之普濟(jì)堂相對，均為京師標(biāo)志性賑恤機(jī)構(gòu)，統(tǒng)歸順天府管理，為京師賑恤體制的重要組成部分。
(三)順天府粥廠煮賑流民
設(shè)廠煮賑貧民是清代京師影響較為廣泛的社會救濟(jì)措施，在清代官方看來，“接濟(jì)災(zāi)黎，惟粥廠為最便”。 煮粥賑濟(jì)，賑濟(jì)面廣，對緩和災(zāi)情，維持社會秩序有重要作用。 順天府是組織京畿粥賑的主要行政力量，凡籌集款物、開設(shè)粥廠、維持粥廠秩序、稽查放粥事務(wù)、調(diào)整粥廠設(shè)置地段，均為順天府的基本職責(zé)，上述事務(wù)對于災(zāi)民維持生計，維持京畿社會秩序有重要意義。 順天府在京畿粥賑過程中，有相對完善的應(yīng)對機(jī)制，充足的賑糧供應(yīng)，以及國家財政的大力支持。 例如同治六年(1867)京畿水災(zāi)，順天府于京城六門設(shè)立粥廠賑濟(jì)災(zāi)民，政府予以全力支持，從直隸截留漕糧內(nèi)撥給順天府六萬石，再由京倉添撥米二萬石，并從戶部撥銀六萬兩，作為順天府粥賑災(zāi)民之用。
清代京師官辦粥廠有常設(shè)和臨時性兩大類。 常設(shè)的粥賑機(jī)構(gòu)是普濟(jì)堂和功德林。 京師普濟(jì)堂位于廣安門外，功德林位于德勝門外，均創(chuàng)設(shè)于康熙年間，康熙親作普濟(jì)堂碑記，褒獎其事，并賜“膏澤回春”匾額，賜普濟(jì)堂銀一千兩，以為定制。 順天府普濟(jì)堂、功德林設(shè)立之后，成為京師賑濟(jì)貧民的重要機(jī)構(gòu)，主要職能是粥賑貧民，“凡往來貧病無依之人，每棲息于此，藉以糊口……每日煮粥散賑，早晚兩餐”。 順天府普濟(jì)堂內(nèi)設(shè)粥廠，“該廠分設(shè)兩處收養(yǎng)窮民，每歲蒙恩賞給米石，兩廠分領(lǐng)，由順天府委員經(jīng)理，按年報銷，其開放日期例于每年九月內(nèi)舉行，至次年清明后加展一個月停止”，在收養(yǎng)粥賑的過程中，普濟(jì)堂、功德林有所區(qū)別，“普濟(jì)堂男女兼收，分東西兩院居住，各編號舍; 功德林房屋逼窄，向不收養(yǎng)女口。 逐日每名口用米七合，分早晚兩次煮放”。
雍正重視普濟(jì)堂在宣揚善政中的作用，要求順天府加強(qiáng)日常管理，“宜時加獎勸以鼓舞之。 但年力尚壯及游手好閑之人，不得借名混入其中，長浮惰而生事端”。 京師普濟(jì)堂、功德林因其特殊的地位，可以獲取相對充足的經(jīng)費和物資保障，國家財政撥款是其主要經(jīng)費來源，雍正年間，曾賞賜濟(jì)貧銀一千兩。 乾隆元年(1736)，從賞給普濟(jì)堂粟米三百石內(nèi)，撥給功德林一百石，并由崇文門稅課司每年撥付經(jīng)費一千兩，普濟(jì)堂與功德林有了基本的經(jīng)費保障。 嘉慶年間，普濟(jì)堂獲得賞銀五千兩，由順天府生息作為經(jīng)費。 嘉道以降，京畿災(zāi)荒頻繁，經(jīng)順天府奏準(zhǔn)，在原賞小米三百石之外，再賞二百石，并由崇文門稅關(guān)撥給普濟(jì)堂、功德林兩處各銀一千兩。 同治年間，因普濟(jì)堂、功德林收養(yǎng)貧民眾多，經(jīng)順天府奏準(zhǔn)，在原賞撥三百石的基礎(chǔ)上，每年加賞小米五百石，并分給功德林一百五十石施放，有力地支持了粥賑事務(wù)。 除國家財政撥款外，民間捐助也成為普濟(jì)堂、功德林經(jīng)費的重要來源。 例如光緒二年(1876)，通永道員英良將其祖塋地四十九頃捐入京城普濟(jì)堂、功德林，作為歲修經(jīng)費。 普濟(jì)堂在運行過程中因涉及大量錢糧事務(wù)，難免存在官員、胥吏侵蝕現(xiàn)象，為確保京師粥賑秩序，從嘉慶四年，派遣滿漢御史各一員會同順天府尹監(jiān)放普濟(jì)堂粥廠，御史與順天府互相監(jiān)督，加強(qiáng)監(jiān)管力度，防止官役侵索之弊。
京師普濟(jì)堂與功德林在收養(yǎng)貧民，安撫民眾方面發(fā)揮了重要作用。 例如道光二十四(1844)，普濟(jì)堂從二十三年十月到二十四年二月，共收養(yǎng)過貧民七萬六千余口，功德林共收養(yǎng)貧民三萬六千余口，普濟(jì)堂、功德林收養(yǎng)貧民總數(shù)達(dá)十萬人以上。 咸豐年間，京畿地區(qū)戰(zhàn)亂頻仍，災(zāi)民紛紛涌入京師避難，普濟(jì)堂、功德林大量收養(yǎng)難民，兩處粥廠共收養(yǎng)難民十一萬余口，對于維護(hù)京師社會秩序起到了重要作用。 光緒三十年(1904)初，普濟(jì)堂、功德林先后收養(yǎng)粥賑貧民三十三萬余口，從而確保乏食難民安度嚴(yán)冬，避免流離失所。
到清末，普濟(jì)堂的賑恤理念順應(yīng)時代變遷也相應(yīng)由賑濟(jì)向教養(yǎng)轉(zhuǎn)化。 光緒末年，京師災(zāi)荒戰(zhàn)亂不斷，難民充斥街巷，各處粥廠均難以為繼，御史王振聲反映京師官辦粥廠存在諸多問題，“京師普濟(jì)堂、功德林兩粥廠原為收養(yǎng)老弱，非養(yǎng)游惰也。 上年監(jiān)放粥廠，逐日察看，每廠收養(yǎng)二三百人遞增至五百余人，所謂老弱廢疾為數(shù)無幾，大半皆少壯游惰之人，每日兩次飽食，出而游蕩，聚處怡然。 夫此輩少壯既得其所，而實在老弱廢疾轉(zhuǎn)或不能相容，與其徒廢無益，不如因而變通”。 在王振聲看來，普濟(jì)堂、功德林粥廠不但不能起到收養(yǎng)貧弱的作用，反而浪費財力、物力豢養(yǎng)游惰之人，養(yǎng)成不良風(fēng)氣。 為改變現(xiàn)狀，王振聲建議順天府將普濟(jì)堂、功德林粥廠改為教養(yǎng)局。 經(jīng)商部、戶部商討，認(rèn)為御史王振聲的建議可行，奏經(jīng)光緒帝批準(zhǔn)，由順天府辦理兩粥廠改革事宜。 對于普濟(jì)堂與功德林粥廠改為教養(yǎng)局的方案，順天府認(rèn)為可行，但是不可操之過急，“兩局同時并舉，不特經(jīng)費難籌，更恐顧此失彼，似莫若先就功德林一處切實舉行，俟該局辦妥，則普濟(jì)堂仿照改設(shè)，自事半功倍，力著成效”。 繼普濟(jì)堂、功德林粥廠改為教養(yǎng)局之后，順天府屬各粥廠相繼進(jìn)行了改革。 但是教養(yǎng)局并不能完全取代粥廠的作用，順天府兼尹陸潤庠奏請將朝陽門、安定門、西直門外粥廠暫留，他認(rèn)為“現(xiàn)在普濟(jì)堂、功德林兩處業(yè)已改設(shè)局所，房屋無多，其有老弱病廢無藝可習(xí)之貧民，勢難容養(yǎng)，應(yīng)歸三處粥廠就食”。 由此可見，京師官辦粥賑作為一項行之有效的賑濟(jì)措施，有其存在的歷史價值。
京師官辦粥廠除順天府主管的普濟(jì)堂、功德林外，還有五城粥廠。 早在順治年間，清王朝就確定了京師五城冬春粥賑的制度，“京師五城自十月朔日始，每城設(shè)廠二，官給薪米，日炊粥以贍貧民。 遠(yuǎn)近咸集，饑寒者賴以飽暖。 至來歲春融始撤，雖豐年亦然。 或遇歉歲谷貴，則酌展其期”。 清代定例，五城各設(shè)粥廠，分別是東城臥佛寺，南城打磨廠，西城長椿寺、法源寺，北城圓通觀、梁家園，具體事務(wù)由各城御史督同紳士施賑。 清初，五城粥賑日期例系冬季至三月，至康熙四十九年(1710)，兵科掌印給事中高遐昌認(rèn)為“京師土脈深厚，地氣上升稍遲，故春日天氣尚寒”，建議將粥賑展至三月二十日，每廠每日煮粥一石，粥賑到期后，再根據(jù)情形適當(dāng)調(diào)整。 乾隆二十七年(1762)，京師擴(kuò)大粥廠規(guī)模，“于五城例設(shè)各廠外，每城各再添設(shè)一廠，于東壩、盧溝橋、黃村、清河、樹村五處照舊定章程一體妥辦”。 由此，京師五城，每城設(shè)廠二，五城粥廠多依托各寺院庵觀設(shè)立，五城共為十廠：中城飯廠，靈佑宮、佑圣寺; 東城飯廠，海會寺、華嚴(yán)寺; 南城飯廠，積善寺、安國寺; 西城飯廠，慈會寺、增壽寺; 北城飯廠，關(guān)帝廟、永光寺。 京師五城粥廠由五城御史和順天府共同管轄，諸如籌集錢糧、選擇廠址、置辦器具、委派職役人員等均由順天府、五城協(xié)同辦理。 京師官辦粥廠為廣大貧民提供了基本的生存條件，成為孤貧百姓賴以越冬度荒的重要保障。
除粥賑民人外，順天府也負(fù)有協(xié)同八旗與內(nèi)務(wù)府賑濟(jì)旗人的職責(zé)。 清代中后期，京師旗人貧困化的現(xiàn)象日益凸顯，乾隆曾分析其原委：“(八旗)生齒日繁，不務(wù)本計，但知坐耗財求，罔思節(jié)儉，……兵丁閑散人等惟知鮮衣美食，蕩費貲財，相習(xí)成風(fēng)，全不知悔，旗人之貧乏，率由于此”。 清王朝采取多項舉措，通過賞賜優(yōu)恤、寬免錢糧、退還入官地畝等方式改善旗民生計，但這些措施并不能從根本上解決問題。 到清代中后期，在京旗人的生活狀況逐漸惡化，據(jù)御史汪朝棨反映，“該旗人近日衣食愈艱，有全家投河者，有沿街奪食者，有明火執(zhí)仗搶劫者，可羞可憫，莫大于是”，汪朝棨建議在內(nèi)城左右兩翼分段設(shè)置粥廠，仿照功德林、普濟(jì)堂之例，賑濟(jì)貧窮旗民。
隨著旗人粥賑事務(wù)的擴(kuò)展，順天府也逐漸參與到該項事務(wù)中。 例如咸豐七年(1857)，京師米價上漲，“人心不定，銀價、物價日益昂貴，貧民生計愈艱，恐或藉端生事”。 監(jiān)察御史吳焯建議辦理內(nèi)城粥賑，“八旗都統(tǒng)各于該旗適中之地，或廣大公所，或?qū)挸◤R宇，分設(shè)數(shù)廠，委派廉干旗員會同順天府委員辦理，仍派查旗御史隨時認(rèn)真稽查”，確保旗民在粥賑中獲得實惠。 但是民人聞訊也趕赴內(nèi)城領(lǐng)賑，導(dǎo)致旗、民混雜，秩序混亂。 因此另在前三門及外城辦理粥賑，“順天府府尹于內(nèi)城六門外，各擇附近寬闊地面，添設(shè)粥廠六處，俾城內(nèi)旗民就近領(lǐng)食”，各粥廠柴薪經(jīng)費從順天府所存官員捐輸錢文內(nèi)應(yīng)用，年終由順天府統(tǒng)籌報銷。 在賑濟(jì)旗人的過程中，順天府與大宛兩縣主要負(fù)責(zé)選擇廟宇房屋、搭蓋粥廠、備辦器具、雇用夫役、運輸倉米。 此次順天府所辦內(nèi)城六處粥廠共賑濟(jì)災(zāi)民數(shù)萬人，有效地緩解了災(zāi)情。
同治年間，內(nèi)城旗人粥賑體制進(jìn)一步完善，在中城監(jiān)察御史銘恩的建議下，在內(nèi)城六門外粥廠的基礎(chǔ)上再各添設(shè)一廠，“中城在正陽門外高廟，東城在東直門外普賢寺，南城在崇文門外偏吉三固山公所，西城在西直門外廣通寺，南城在安定門外大福院”，為內(nèi)城貧窮旗民覓食提供方便。 同治六年(1867)，京師連歲亢旱，麥田顆粒無收，京師內(nèi)外民食維艱，加之捻軍逼近京師，社會秩序動蕩不安，下層旗人的生活狀況更加惡劣，“八旗兵民本無蓋藏，糧價日貴，糊口愈難，饑窮之苦尤為可憫，……一時赴水死者不可勝計”，因此，吏部左侍郎毛昶熙建議由順天府在城外設(shè)立粥廠、八旗都統(tǒng)在各旗放米，同解旗民之困。 順天府在京郊定福莊、黃村、龐各莊、采育鎮(zhèn)、盧溝橋、孫河、清河、禮賢鎮(zhèn)共設(shè)置粥廠八處，“每日合計就食者萬數(shù)千人”。 順天府粥廠是旗人賑恤機(jī)制的重要組成部分，宣統(tǒng)元年(1909)冬季京師粥賑旗人效果更加顯著，據(jù)順天府統(tǒng)計，朝陽、安定、西直三門粥廠共賑濟(jì)旗民人等五十一萬余。 清代京師各類粥廠在京師社會賑恤過程中發(fā)揮了重要作用，成效顯著，對于救恤災(zāi)民、安撫民情、穩(wěn)定社會秩序具有積極意義。 到清末，京師各類粥廠除賑濟(jì)收養(yǎng)貧民、提供粥賑、留宿外，還推廣教育，粥廠集粥賑、棲宿、教化等功能于一身，反映出京師粥廠發(fā)展軌跡，即由單純的收養(yǎng)賑濟(jì)向教養(yǎng)兼施轉(zhuǎn)化。
二、晚清京師教養(yǎng)政策的形成
以養(yǎng)為主的賑恤思想主要考慮解決災(zāi)民暫時的生活困窘，缺乏長遠(yuǎn)關(guān)懷。 中國傳統(tǒng)社會救濟(jì)，自古孕育“教養(yǎng)”思想，關(guān)于兩者關(guān)系，一般認(rèn)為“養(yǎng)民實先于教民”，“治民之要端在養(yǎng)民”，因此歷代統(tǒng)治者特別重視養(yǎng)民，從物質(zhì)上給予民眾扶助。 清末，受西方社會救濟(jì)觀念的影響，“教養(yǎng)兼施”的賑恤思想逐漸取代了以“養(yǎng)”為主的傳統(tǒng)賑恤模式，對于清代統(tǒng)治者來說，“求培本之治，講牧民之政，非急令其多習(xí)工藝不可”。 有官員指出四民各有特長，工者有手足之力皆足以生財，近代以來，隨著海禁大開，“西人以機(jī)力代人工，運我生貨制造成物，轉(zhuǎn)售于我，不特握我商權(quán)，抑且侵我工業(yè)”，由此導(dǎo)致中國傳統(tǒng)手工業(yè)者大量失業(yè)。 這種情形在京師最為突出，“京師為萬方輻輳之區(qū)，游惰尤多，固因生計鮮薄，糊口無從，亦由逸居失教，群相暴棄，迨至饑寒交迫，弱者既填于溝壑，強(qiáng)者遂入為萑苻”，而西方各國對于游民則采取教養(yǎng)的措施，“皆有學(xué)堂，教成一藝，俾贍其身”，因此，中國亦可推廣教養(yǎng)事業(yè)，“庶幾寓養(yǎng)育于教訓(xùn)，化游惰為勤能，而足民足國之謨”。
清末的教養(yǎng)思想實際是中西恤民思想相互影響的產(chǎn)物，中國歷代治國無不授民以職業(yè)，太宰為治官，以九職任萬民，大司徒為教官，設(shè)十二職事，管子治齊之法、孟子恒產(chǎn)論無不表達(dá)了教民思想。 在近代的西方各國，“所有人民之老弱貧乏不能自存者無不廣設(shè)教養(yǎng)局及工藝廠，授以淺近工藝以免于廢棄，故游惰者往往愧悔，轉(zhuǎn)為良善”，受上述思想影響，清末京師地區(qū)的賑恤機(jī)制發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變，由以養(yǎng)為主，向教養(yǎng)兼施過渡，京師各處粥廠大部分改為教養(yǎng)局，或由在京官紳等倡設(shè)工藝廠，并帶動各省紛紛仿效實施。
京師廣仁堂、工藝局、教養(yǎng)局是清末京師重要賑恤教養(yǎng)機(jī)構(gòu)。 廣仁堂為清末較早出現(xiàn)的教養(yǎng)機(jī)構(gòu)。 光緒三、四年間，華北大旱，史稱“丁戊奇荒”，紳士王承基、經(jīng)元善、鄭觀應(yīng)等籌集洋銀一萬元，在天津東門外南斜街設(shè)立廣仁堂，采取教養(yǎng)兼施的原則，“收恤婦孺，分別教養(yǎng)”。 廣仁堂成立后，官府逐漸介入，并擴(kuò)充其規(guī)模，于天津西門外擴(kuò)建房屋二百八十余間，設(shè)立慈幼所、蒙養(yǎng)所、力田所、工藝所、敬節(jié)所、戒煙所，取得了良好的賑恤效果。 天津廣仁堂的成功經(jīng)驗，為京師廣仁堂的創(chuàng)建提供了諸多經(jīng)驗。 “京城地面廣闊，貧民最多，無依幼童均須收養(yǎng)，守節(jié)婦女亦宜衿恤”，鑒于上述原因，光緒七年(1881)，在京紳士翰林院編修袁善、朱百遂等呈請仿照天津廣仁堂辦法，在廣安門爛麥胡同購屋建立廣仁堂，收養(yǎng)童幼婦女，“分設(shè)義學(xué)，延師課讀，其資蠢愚者另教工藝，以備日久資生，其衣履等事由堂供給”。 光緒八年(1882)，順天府又推廣廣仁堂辦法，“于順天各屬分設(shè)義塾及工藝紡織等所”。 隨著廣仁堂的發(fā)展，職能不斷延伸，同治九年(1870)，京師敬節(jié)會附入廣仁堂，扶助婦女青年守節(jié)者，按月給費。 光緒二十年(1894)，因恤養(yǎng)節(jié)婦較多，所撥米石不敷散給，經(jīng)順天府奏準(zhǔn)，“賞給倉米二百石，交順天府給領(lǐng)，嗣后仍著于廣仁堂所請米石內(nèi)酌量分撥”。 光緒二十五年(1899)，京師敬節(jié)會因收養(yǎng)貧苦節(jié)婦逐年增加，每年需要米二百五十石，除由恩賞廣仁堂之三百石米內(nèi)撥給一百石外，紳士聶寶琛等向順天府呈請另賞米一百五十石。 順天府廣仁堂經(jīng)費由三部分組成，首先由順天府每年奏賞小米三百石，其次由直隸總督撥發(fā)寧河船捐為基本費用，另外還有官紳捐助錢糧，府尹周家楣等在曾經(jīng)為廣仁堂籌集經(jīng)費十余萬兩，存庫發(fā)商生息，以補(bǔ)堂中不足。
京師廣仁堂屬于官督紳辦性質(zhì)，由堂董具體辦理各項教養(yǎng)事宜，順天府尹負(fù)責(zé)監(jiān)督并為之籌措經(jīng)費，并在具體事務(wù)上有稽查權(quán)。 順天府兼尹畢道遠(yuǎn)曾指出，“既動官項，奏明由臣等及直隸總督隨時稽查，自與資善、百善等堂僅由紳辦者有間，除由原辦各紳照料稽查外，復(fù)經(jīng)酌派臣衙門經(jīng)歷范思本同稽出納，以期周密”。 廣仁堂在設(shè)立之初，即明顯具有官督紳辦的性質(zhì)，國家通過部分撥款的方式，將廣仁堂教養(yǎng)事務(wù)納入政府監(jiān)管范圍之內(nèi)。 順天府在京師賑恤過程中重視教民思想，在官方看來，“為治之道，教養(yǎng)并重”。 府尹周家楣在“廣仁堂章程序”中稱廣仁堂“教養(yǎng)兼施，禮用具備，實足以化無用為有用，使無籍之徒皆得有恒之業(yè)。 且其為教先以小學(xué)幼儀，期于孝弟忠信并足扶翼，世道人心見淺見深，大用小用，胥由于此” ，廣仁堂建堂僅一年，便已經(jīng)初顯成果，“有習(xí)織席藝成，為人延訂，月得十千者”。 成熟時期的順天府廣仁堂職能不斷擴(kuò)充，“收養(yǎng)貧苦幼孩，延師課讀，教藝孀婦無依者，月給養(yǎng)膳，并及育嬰、保嬰、施材、施醫(yī)藥等善舉”。
京師廣仁堂，將“寓教寓養(yǎng)”融入其創(chuàng)辦宗旨，“教”的一面表現(xiàn)為，“收養(yǎng)無依童幼，設(shè)塾讀書，曉以義理，束以規(guī)矩，其質(zhì)地愚魯讀書難成者，則令學(xué)習(xí)工藝”; “養(yǎng)”的功能主要有，“分助敬節(jié)會，守節(jié)婦女創(chuàng)辦保嬰，貧戶由孕報明以至生育，各以其母乳其子女，由堂給助”。 廣仁堂開辦兩年以后，其中收養(yǎng)的乞丐孩幼，已經(jīng)能夠誦讀詩文，略知揖讓。 部分貧民通過學(xué)習(xí)工藝，獲得了謀生的手段。 在“教”的環(huán)節(jié)，順天府倡議各堂董推廣義塾章程，在宛平縣屬之西紅門、通州屬之北務(wù)村等處陸續(xù)設(shè)立義學(xué)，“于識字及業(yè)四書經(jīng)書外，教以小學(xué)千家詩文、小學(xué)神童詩、小學(xué)集解、訓(xùn)學(xué)良規(guī)”，義學(xué)教以知識并不是根本目的，而是通過教授，將政府正統(tǒng)意識形態(tài)灌輸給貧民子弟，進(jìn)而擴(kuò)展到其所在之地方社會，“以入其父母、兄弟、鄰里之聽，所言皆孝弟忠信禮儀廉恥之常經(jīng)，令各塾師隨時講解，告以由此則成人，違此則非人”，同時由順天府刊發(fā)圣諭廣訓(xùn)，“以時誦讀講解，咸使聞知”，從而達(dá)到思想控制的目的。 廣仁堂的開設(shè)及其教養(yǎng)思想，為順天府賑恤機(jī)制輸入了新鮮血液。
工藝局是清末京師的重要教養(yǎng)機(jī)構(gòu)之一。 庚子年間，時局動蕩，難民、流民云集京師，深受教養(yǎng)思想的侍讀學(xué)士黃思永“目睹四民失業(yè)，游手過多，盜賊充盈，辦不勝辦”，因此在外城琉璃廠義倉設(shè)立工藝局，“以開通民智，挽回利權(quán)為宗旨”，先后集股十萬元，每百元為一股，共一千股，所設(shè)工藝門類齊全，有電學(xué)、化學(xué)、法藍(lán)、織毯、西器、洋皂、洋箱、洋車、銅鐵、雕刻、漆器等十二門，收養(yǎng)游民，授以技能。 京師工藝局創(chuàng)辦后，培養(yǎng)了一批技術(shù)人才，甚至在國際工藝比賽中獲得大獎。 官方對工藝局也大力提倡，認(rèn)為其不但可以推廣工藝，而且可以“教養(yǎng)窮黎”，“倘能就已有之規(guī)模，廣招商股，實力擴(kuò)充，日后收養(yǎng)貧民為數(shù)較多，尤足輔官力之所不逮”。
在京師賑恤過程中，順天府提倡以工藝教民，認(rèn)為工藝局應(yīng)當(dāng)“急宜切實舉行”，因為工藝局的創(chuàng)設(shè)可以緩解庚子之后京師社會的壓力，“內(nèi)外城游民徒手而無一長，以教工為收養(yǎng)，實為兩得之計”。 順天府認(rèn)為工藝局不但應(yīng)當(dāng)設(shè)立，而且應(yīng)當(dāng)普遍推廣，至少城內(nèi)城外各設(shè)一處，管理方式宜采取官督紳辦，“紳辦而官督之則流弊不滋，紳辦而官助之則鼓勵益力”。 工藝局教民宗旨明確，“全在養(yǎng)民，不同謀利，常有公家給款，以濟(jì)成本之不敷，代為銷售，以助民力所不逮，與粥廠、棲流所、賑恤局意不相互背”。 工藝局將“養(yǎng)民之道”與“教民之舉”密切結(jié)合在一起，在京師兵燹之余，可以“紓民力、開民智”，與國家“惠工恤民”的賑恤政策不謀而合。
為強(qiáng)化工藝局管理，順天府與五城還專門擬定工藝局章程，明確其宗旨：“收養(yǎng)游民、開通民智、挽回利權(quán)、轉(zhuǎn)移風(fēng)氣”。 工藝局對于收養(yǎng)的游民明確區(qū)分，老弱殘廢由五城收養(yǎng)，其余又分為身家清白者、本有行業(yè)者、懶惰性成者、不良嗜好者、下流邪僻者，查明籍貫，取有保結(jié)，登記注冊。 對于上述流民，先入遷善改造，再發(fā)工廠肄業(yè)，董勸兼施。 工藝局教授內(nèi)容廣泛，不拘一格，有畫畫、數(shù)算、鐫刻、織布、織絨毯、繡貨、琺瑯、銅鐵、瓦木等，有專門教習(xí)傳授。 除上述教育內(nèi)容外，工藝局還設(shè)有英文學(xué)堂、格致學(xué)堂、蒙養(yǎng)學(xué)堂，另購置蒙學(xué)、白話、工藝、商務(wù)各類報刊，通過宣講教化，以通達(dá)人情、啟發(fā)心智、增長學(xué)識。 京師工藝局設(shè)立后，因占用義倉，經(jīng)順天府奏準(zhǔn)，遷移他處，并于京師內(nèi)外城各設(shè)工藝局一所，由順天府負(fù)責(zé)管轄，并召集公正紳士管理，并在京師各城增設(shè)工藝局。 在順天府工藝局的基礎(chǔ)上，順天府尹陳璧又于光緒二十八年(1902)在宣武門外倡設(shè)順天工藝學(xué)堂，延請琉璃廠玉樓春洋飯店掌柜為學(xué)堂工藝教習(xí)，教授技藝。 順天工藝學(xué)堂最初主要教授男子謀生技能，隨著社會風(fēng)氣和觀念的轉(zhuǎn)變，在順天府看來，“京師貧家婦女游惰性成，較各省尤甚，若仿行織工，亦足以厚民生而挽頹俗”，因此光緒二十八年(1902)，在順天府的倡導(dǎo)下，工藝學(xué)堂開始授予婦女技藝，由紳董沈鴻恩等招募技師，選集女工，分班教導(dǎo)學(xué)習(xí)技藝，從而到達(dá)改善民生、穩(wěn)定京師社會秩序的目的。
京師工藝局在運行過程中對于教養(yǎng)京師游惰之徒發(fā)揮了積極作用，但是限于經(jīng)費，“只略具規(guī)模”，不能適應(yīng)京師教養(yǎng)的需求。 順天府與商務(wù)部大臣載振奏準(zhǔn)以湖南省應(yīng)解順天府漕折銀七萬兩內(nèi)提取一萬兩，作為京師工藝局常年經(jīng)費，但是湖南省因庚子賠款，財政困難，歷年難以足額解運款項，實解運只有四萬四千兩，工藝局的經(jīng)費實際上難以得到保障。 對于經(jīng)費不足造成的困境，載振表示，“邇來公家帑項支絀，只可就目前原有之款，竭力整頓，一俟經(jīng)費充裕，即當(dāng)添設(shè)局廠，次第推廣”。 工藝局的創(chuàng)設(shè)，雖然規(guī)制有限，但是打破了傳統(tǒng)中國的以養(yǎng)為主的賑恤觀念，京師地區(qū)的賑濟(jì)政策由此出現(xiàn)轉(zhuǎn)向，“教養(yǎng)兼施”成為占主導(dǎo)地位的賑恤思想。
教養(yǎng)局、習(xí)藝所是晚清出現(xiàn)的重要教養(yǎng)機(jī)構(gòu)。 到清末，受西方賑恤思想影響，京師各粥廠、善堂多改設(shè)教養(yǎng)局、習(xí)藝所。 其中普濟(jì)堂改設(shè)教養(yǎng)局，除收養(yǎng)貧民之外，還負(fù)責(zé)教以技藝，培養(yǎng)其謀生技能。 清末，因罪犯日多，教養(yǎng)局、習(xí)藝所開始貧民、罪犯兼收。 光緒三十一年(1905)，經(jīng)辦理五城事務(wù)大臣陳璧奏準(zhǔn)，將軍流徒期滿犯人劃歸工藝廠習(xí)藝，“革其非心，更課以生計”。 光緒三十二年(1906)，順天府普濟(jì)堂粥廠改設(shè)教養(yǎng)局，收養(yǎng)貧民學(xué)習(xí)各項工藝，兼收輕罪人犯，罰充工作，官方名稱為“順天教養(yǎng)局”，經(jīng)費方面，由順天府從恩賞普濟(jì)堂經(jīng)費以及崇文門津貼撥給，如有不敷，再由備荒經(jīng)費撥付。 同年，功德林粥廠改設(shè)習(xí)藝所，收養(yǎng)法部、大理院、順天府衙門雜犯，學(xué)習(xí)布、帶、木、筐四科技藝。 順天府習(xí)藝所最初有兩處，但是受場地限制，容納習(xí)藝人員有限。 為改變現(xiàn)狀，順天府另擇地段創(chuàng)設(shè)“順天罪犯習(xí)藝所”，“多興藝事，兼?zhèn)淇嗔ぷ�，以能容至八百人為度，所有建筑�?jīng)費計需三萬余金”，費用主要從順天府備荒經(jīng)費本息項下開支，撥給銀四萬兩。 該習(xí)藝所建成后，除收納京師罪犯外，另外也可以收納順屬二十四州縣罪犯習(xí)藝，從而減輕了京畿各州縣的壓力。
除教養(yǎng)局、工藝學(xué)堂外，順天府還提倡大力改進(jìn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)，設(shè)立“京師蠶業(yè)講習(xí)所”及“畿輔農(nóng)工學(xué)會”，該項事務(wù)均由紳士經(jīng)理，常年經(jīng)費一萬兩白銀，由度支部從備荒經(jīng)費項下?lián)馨l(fā)順天府應(yīng)用，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)的改進(jìn)，有助于提升京師民眾的防災(zāi)自救能力。 到清末，京師賑恤制度步入了轉(zhuǎn)型期，最突出的特點是確立了“教養(yǎng)兼施”的思想，特別突出“教”在賑恤機(jī)制中的分量，使有勞動能力的貧民掌握謀生的本領(lǐng)，使其得以自立，并減輕國家負(fù)擔(dān)，這一轉(zhuǎn)變標(biāo)志著晚清京師賑恤思想實現(xiàn)了重大飛躍。
三、紳捐與京師賑恤的激勵策略
在清代京畿地區(qū)，國家是賑恤救災(zāi)的主要力量，順天府可以利用國家特殊政策支持以及京師豐富的糧食儲備，動員各方力量，統(tǒng)籌、組織各項賑恤事務(wù)。 但是到清末，隨著財政日益困難，國家在社會救濟(jì)中的作用日趨衰落，統(tǒng)治者意識到難憑政府一己之力辦理賑濟(jì)，必須加強(qiáng)國家與地方社會的合作。 例如光緒四年(1878)前后，京畿連年災(zāi)荒，官府窮于應(yīng)付，李鴻章慨嘆：“籌賑一年，空拳兩手，實已心力俱竭”，而地方紳士的參與無疑緩解了官方的壓力和經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，李鴻章認(rèn)識到地方善紳協(xié)助官方辦理賑務(wù)的重要性，他在給府尹周家楣的信函中稱，“今年河間賑務(wù)，最有實濟(jì)，皆賴群策群力，此事竟未可專責(zé)地方官也”。 京畿賑恤過程中，順天府愈來愈重視與地方紳士的協(xié)作。
京師除順天府等衙門所經(jīng)管的官辦賑恤機(jī)構(gòu)外，還存在著大量紳辦善堂，這些善堂的經(jīng)費主要是官紳自籌，“以補(bǔ)官設(shè)粥廠之不足，均系樂善之家董司其事，捐資辦理”。 清代統(tǒng)治者重視發(fā)揮紳士在國家賑恤機(jī)制中的作用，雍正帝曾經(jīng)頒發(fā)諭旨，鼓勵地方富戶紳士扶助貧民：
紳衿士庶中之家道殷實者，實居五福之一，而國家所愛養(yǎng)保護(hù)之人，爾等本身安可不思孳孳為善，以永保其身家乎。 ……朕為此勸導(dǎo)各富戶等平時當(dāng)以體恤貧民為念，凡鄰里佃戶中之窮乏者，或遇年谷歉收，或值青黃不接，皆宜平情通融，切切坐視其困苦而不為之援手，如此則富戶濟(jì)貧民之急，貧民感富戶之情，居常能緩急相周，有事可守望相助。
雍正帝從家國一體、維護(hù)地方社會秩序等角度出發(fā)，勸諭紳富“當(dāng)存濟(jì)人利物之心，行救困扶危之事，敦睦宗族，周恤鄉(xiāng)鄰，下恤佃戶雇工” ，從而實現(xiàn)地方社會秩序的和諧穩(wěn)定。
嘉道以降，京畿地區(qū)自然災(zāi)害頻繁，加之清政府內(nèi)外交困，政局動蕩，京畿地區(qū)災(zāi)民匯集，社會秩序日益混亂。 在此情形下，除官辦賑濟(jì)機(jī)構(gòu)之外，官紳掀起捐輸?shù)臒岢�，官紳的廣泛參與，為京師賑恤事務(wù)提供重要的補(bǔ)充。 例如道光十三年(1833)，京畿亢旱，政府組織直隸總督、順天府辦理京師內(nèi)外各項粥賑、工賑，同時，為鼓勵紳士等捐賑，經(jīng)順天府奏準(zhǔn)勸捐政策，“捐銀二百以上者，請給從九品職銜，六百兩以上者，請給六品職銜”，受勸捐政策影響，京師內(nèi)外紳士掀起了一股捐銀助賑的浪潮。 該年二月，廣東番禺的刑部額外郎中潘仕成向順天府捐銀一萬二千兩，三月份，中書科中書葉元堃捐銀一萬四千兩，監(jiān)生伍元菘捐銀兩萬兩，戶部額外郎中黃立誠捐銀一萬一千兩，戶部額外郎中喬佐洲捐銀一萬七千兩。 鑒于該紳士捐款數(shù)額特別巨大，順天府兼尹何凌漢等奏請獎敘，“均賞給舉人，準(zhǔn)其一體會試”。 至四月份，順天府再次擴(kuò)大勸捐力度，江蘇監(jiān)生黃錫慶、黃錫元，山西貢生張映閣、監(jiān)生孫安昌四人各捐銀二萬兩，經(jīng)順天府奏請予以獎勵，賞給舉人職銜和參加會試的資格，同時賞戴花翎。
清末京師善堂林立，這些善堂大部分由官紳創(chuàng)辦，運轉(zhuǎn)經(jīng)費由官紳等募集勸捐。 例如光緒元年(1875)間，北城紳士汪廷佐在德勝門外華嚴(yán)寺捐設(shè)“繼德堂”粥廠，光緒六年(1880)，汪廷佐又會同紳士吳士伸在海甸冰窖地方捐設(shè)“同德堂”粥廠。 光緒九年(1883)，汪廷佐捐銀一萬兩，交順天府發(fā)商生息，每年領(lǐng)息八百兩，用作各粥廠經(jīng)費。 但是至庚子事變后，難民紛紛進(jìn)京覓食，民間捐款又急劇減少，汪廷佐所辦繼德堂、同德堂粥廠難以維持運轉(zhuǎn)，不得不向順天府求援，通過官紳合作，維持粥廠的正常運作。 京師紳辦善堂具有一定的相對獨立性，但是在實際運作過程中缺乏穩(wěn)定的經(jīng)費來源，因此需要借助官方資源。 例如光緒年間，內(nèi)務(wù)府大臣文錫見京師貧民生計維艱，在朝陽門、安定門、西直門三處設(shè)立粥廠，“捐修廟宇，置備器皿，每屆冬令自捐銀米煮粥散放”，但是光緒年間災(zāi)害頻仍，民眾貧困化加劇，貧民日益增多，難以獨自支撐。 至光緒十年間，文錫將廟宇及粥廠所用器皿全數(shù)報捐，并捐銀六百兩，呈請歸順天府經(jīng)管，由府尹負(fù)責(zé)各項事務(wù)。 在賑濟(jì)實踐中，順天府重視各類善堂的輔助作用，注重對善堂監(jiān)督管理，這些善堂多采取官督紳辦的方式，由紳士等籌建、募集運轉(zhuǎn)資金，由順天府負(fù)責(zé)不敷錢糧的調(diào)撥和監(jiān)督。
順天府在京師賑恤實踐中，重視發(fā)揮官紳、商民的作用，通過給與旌表，或者贈予職銜等形式，廣為募集資金，以補(bǔ)國家財政之不足。 而地方官紳出于匡時救世的責(zé)任意識，在災(zāi)荒時期與國家協(xié)同，構(gòu)筑起清代國家與地方社會協(xié)同合作的賑濟(jì)體制。 在國家大力倡導(dǎo)與政策激勵下，在京官員、紳士廣泛地參與順天府的賑恤活動，大規(guī)模地開設(shè)粥廠、暖廠，以及捐資、捐糧、捐棉衣，甚至開展社會醫(yī)療救助方面的活動，順天府與京師內(nèi)外官紳的協(xié)同賑恤活動有力地推動了整個京畿地區(qū)的賑恤事務(wù)的發(fā)展。
京師內(nèi)外官紳的捐助是順天府僅次于國家撥款的經(jīng)費來源渠道。 例如光緒九年(1883)，京畿大水災(zāi)，政府財政告竭，府尹周家楣注重加強(qiáng)與在京官紳的交游，遍告各疆吏、各海關(guān)及各省紳士，“馳書于各封疆大府并及戚友，每夜作書至天明，腕常欲脫。 賴諸大府先后拯濟(jì)，豫、晉為近鄰，各濟(jì)順直八萬金，合之各省援撥，得三十余萬”，除各省接濟(jì)外，周家楣還動員境內(nèi)外官紳參與捐助，“推廣水災(zāi)救命捐，遍告四方，集款京師，文信用順天府印信，驛遞捐款，歸廣育堂收儲，量災(zāi)之大小輕重分撥各省，而于京師根本重地，拯濟(jì)為先，其必有濟(jì)，遂亟行之”，順天府發(fā)起的捐助活動在社會上引發(fā)捐賑熱潮，官紳民眾積極響應(yīng)，捐者云集，“所捐數(shù)額大者萬金、千金，上至巨公均懷胞與，數(shù)小者尺布斗粟，鄉(xiāng)市婦孺亦效樂施，或并隱姓名，專求種德，雖邊疆遠(yuǎn)儌蒙古土司莫不爭先相助。 至中國人民寄居異域者，經(jīng)陳荔秋副憲先經(jīng)函請鄭玉軒京卿諸公勸捐，所集亦逾萬計”，此次官紳捐銀達(dá)十二萬余兩，為京畿賑恤提供了較好的保障，光緒九年水災(zāi)雖然破壞性極大，但少有民眾死于災(zāi)荒。
到清末，清政府財政入不敷出，國家賑濟(jì)政策因為缺乏資金支撐而面臨巨大困境，而官紳、地方精英則適應(yīng)形勢需要，積極參與到京畿賑濟(jì)事務(wù)中。 正如魏丕信所言：“非官僚傳統(tǒng)與國家荒政之間的歷史接替，首先是一個經(jīng)濟(jì)力量的問題”，官紳廣泛參與京師賑濟(jì)活動，對于國家賑恤事務(wù)起到了重要的補(bǔ)充作用。 光緒三、四年間，“丁戊奇荒”，饑民云集京師，“流離載道，棲止無所，周給綦難”，順天府雖然調(diào)動了大量資源，但是無論財力、人力、物力等方面都出現(xiàn)了捉襟見肘的不利局面，為了保障賑災(zāi)事務(wù)的順利進(jìn)行，順天府勸諭在京官紳積極參與賑濟(jì)活動，在京官紳翰林院編修謝維藩、中書科中書姚恩衍等創(chuàng)立保幼局、濟(jì)貧公所，“或首先倡捐，或竭力轉(zhuǎn)募收養(yǎng)外來饑民，多至數(shù)千人，少亦數(shù)百人”，在官賑難以應(yīng)對的情況下，紳士等人的捐賑彌補(bǔ)了官賑之不足，對于確保京師賑恤大局具有重要意義。
官方與民間非正式賑恤機(jī)制之間存在著協(xié)同關(guān)系，“官辦之處固不容無米為炊，而紳士好行其德，共濟(jì)時艱，亦每以捐項難定，商請先為勻撥銀米，積少成巨款”。 民間的救濟(jì)行為力量分散、缺乏充足的物資供應(yīng)和制度保障，無論在財力、物力以及組織能力來說，都無法與國家賑濟(jì)相比，因此需要國家力量的介入，從政策、錢糧、物資等方面進(jìn)行協(xié)調(diào)。 對于紳士而言，辦理善堂成為他們籌集政治資本的一種便捷方式，國家則通過提供錢糧、經(jīng)費等方式，將紳辦善堂納入國家控制范圍之內(nèi)。
四、結(jié)語
京師作為清代首善之區(qū)，賑恤事務(wù)得到歷代統(tǒng)治者的重視，并在長期的社會實踐中形成了區(qū)域特色明顯的賑恤機(jī)制：第一，賑恤機(jī)構(gòu)門類齊全，主要有養(yǎng)濟(jì)院、普濟(jì)堂、育嬰堂、功德林、棲流所，及官督紳辦的各類善堂，賑恤機(jī)構(gòu)具有多元化、制度化、常規(guī)化的趨向; 第二，行政主體責(zé)任明確，清代京師賑恤體制以順天府為主要行政核心，在京各衙門多元參與; 第三，賑恤物資保障有力，為確保京師秩序穩(wěn)定，統(tǒng)治者能夠統(tǒng)籌從中央到地方的各種資源投入京師賑恤事務(wù)，國家賑恤居于主導(dǎo)地位; 第四，官商紳民多元參與，京師各類善堂多采取官督商辦的管理模式，民間捐賑為京師賑恤事務(wù)提供重要保障; 第五，賑恤機(jī)制有明顯從養(yǎng)民到教民轉(zhuǎn)化的趨勢，清前期主要以收養(yǎng)窮民為主，到清末，教養(yǎng)兼施成為京師賑恤的主要特色。
歷史文學(xué)論文范例：清代河南城鄉(xiāng)廟會及其社會功能研究
清王朝統(tǒng)治者重視利用賑恤機(jī)制對京師社會進(jìn)行整頓，以此檢驗國家的治理體系與治理能力是否適應(yīng)國家治理的整體目標(biāo)。 在清代京師賑恤過程中，因人力、物力、財力等局限，常規(guī)行政機(jī)制往往難以應(yīng)對，國家不得不采取緊急動員的方式，確保國家對京師治理的完全掌控。
京師賑恤的動員機(jī)制可以打破常規(guī)賑恤機(jī)制中按部就班、按章辦事的行政準(zhǔn)則，利用京師的特殊行政地位，采取自上而下、超常規(guī)的方式，調(diào)動包括官方與民間、京師與全國的各種資源實施賑恤事務(wù)。 但是建立在君主專制中央集權(quán)基礎(chǔ)上的運動式賑恤機(jī)制存在諸多隱患，出現(xiàn)諸如基層行政失控、權(quán)力濫用、資源流失、制度變異、貪污腐敗等現(xiàn)象，因此運動型的賑恤機(jī)制僅為權(quán)宜之計，具有臨時性和權(quán)宜性，并不能長久維持，運動式的超常規(guī)賑恤機(jī)制有向常規(guī)賑恤機(jī)制轉(zhuǎn)化的趨向。 京師賑恤的多元機(jī)制以及常規(guī)與超常規(guī)相結(jié)合的模式為全國各省賑恤事務(wù)的開展提供了參照和借鑒。
作者：王洪兵1 張松梅2
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