本文摘要：摘要：五龍圣母?jìng)髡f(shuō)作為嵐縣上明鄉(xiāng)民間文化資源的重要組成部分，對(duì)于當(dāng)?shù)孛耖g信仰體系的構(gòu)建以及節(jié)日儀式的呈現(xiàn)方式都發(fā)揮了重要作用。作為一種文化再生產(chǎn)的內(nèi)在動(dòng)力和表征以及集體記憶的文化實(shí)踐，儀式中的民間舞蹈通過(guò)禮俗互動(dòng)的方式強(qiáng)化了文化記憶，促進(jìn)
摘要：五龍圣母?jìng)髡f(shuō)作為嵐縣上明鄉(xiāng)民間文化資源的重要組成部分，對(duì)于當(dāng)?shù)孛耖g信仰體系的構(gòu)建以及節(jié)日儀式的呈現(xiàn)方式都發(fā)揮了重要作用。作為一種文化再生產(chǎn)的內(nèi)在動(dòng)力和表征以及集體記憶的文化實(shí)踐，儀式中的民間舞蹈通過(guò)禮俗互動(dòng)的方式強(qiáng)化了文化記憶，促進(jìn)了當(dāng)?shù)氐奈幕J(rèn)同。活態(tài)的傳說(shuō)、固定的廟宇以及生動(dòng)的儀式展演將民眾聯(lián)系起來(lái)，強(qiáng)化了關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，增強(qiáng)了村落的活力、凝聚力以及民眾的文化認(rèn)同感，是農(nóng)村鄉(xiāng)土社會(huì)形態(tài)得以維系的重要途徑。
關(guān)鍵詞：五龍圣母?jìng)髡f(shuō);儀式表達(dá);節(jié)日民俗;文化記憶
傳統(tǒng)節(jié)日作為中華傳統(tǒng)文化的組成部分，其豐富的節(jié)日習(xí)俗與內(nèi)涵對(duì)于繼承傳統(tǒng)文化、堅(jiān)定文化自信具有重要作用。關(guān)于傳統(tǒng)節(jié)日的研究，國(guó)內(nèi)民俗學(xué)、人類(lèi)學(xué)和民族學(xué)等領(lǐng)域?qū)W者主要從民族節(jié)日的起源、類(lèi)型、內(nèi)涵、功能及傳承與變遷等方面展開(kāi)研究并取得了豐碩的成果。
文史論文范例：文史傳統(tǒng)與中國(guó)研究
如蕭放對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日的文化內(nèi)涵、價(jià)值與功能、傳統(tǒng)節(jié)日的復(fù)興與重建、歷史演變與民俗傳承及民俗信仰、禮儀與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等方面進(jìn)行了研究，[1]王霄冰對(duì)文化記憶以及節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)方面進(jìn)行了研究，[2]高丙中對(duì)節(jié)日民俗復(fù)興的文化自覺(jué)與社會(huì)再生產(chǎn)進(jìn)行了研究，[3]吳宗友、曹榮對(duì)節(jié)日的文化功能進(jìn)行了研究，[4]等等。
學(xué)界對(duì)于傳統(tǒng)節(jié)日的研究偏重于節(jié)日起源、內(nèi)涵、功能、傳承性與變異性。本文從民俗學(xué)與人類(lèi)學(xué)的角度出發(fā)，采用文獻(xiàn)資料與田野調(diào)查相結(jié)合的方法，通過(guò)對(duì)節(jié)日儀式的描繪來(lái)分析在其影響下對(duì)于社會(huì)文化功能強(qiáng)化以及二者之間的聯(lián)系與運(yùn)作機(jī)制。山西嵐縣上明龍燈于1986年被確定為山西省重點(diǎn)文化科研項(xiàng)目，并被收入《中國(guó)民間舞蹈集成·山西卷》，現(xiàn)已被列入?yún)瘟菏蟹俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。作為一種地方性的節(jié)日習(xí)俗，上明龍燈會(huì)在當(dāng)?shù)鼐哂休^大的影響力，有關(guān)燈會(huì)的民間傳說(shuō)、民間信仰與儀式內(nèi)容形成了較為完整的文化資源系統(tǒng)，與民眾的生活聯(lián)系緊密，寄托了民眾的美好愿望。儀式展演是節(jié)日習(xí)俗的主要表達(dá)方式，其過(guò)程中所包含的豐富內(nèi)容可以體現(xiàn)出民眾的思維與信仰，發(fā)揮著強(qiáng)大的社會(huì)文化功能。
一、上明鄉(xiāng)龍燈文化概況
元宵節(jié)作為中華民族的傳統(tǒng)節(jié)日具有悠久的歷史，從燈火與祭神之間的聯(lián)系追溯其起源可至先秦的燎天儀式。“燎”即燎祭，為古代主要的祭天儀式;天，即天神。通過(guò)燎天燒柴能夠?qū)⒁雇碚樟�，給人們帶來(lái)光明。于是民眾認(rèn)為天神也喜好光亮，便產(chǎn)生了“庭燎”。“庭燎”為普通祭祀的變種，是夜晚在庭院中燒火祭天的儀式。[5]
在逐漸演化的過(guò)程中，元宵節(jié)點(diǎn)燈的習(xí)俗便得以生成和保留下來(lái)。龍燈文化作為元宵節(jié)的民俗文化蘊(yùn)含著龍文化內(nèi)涵，在傳承過(guò)程中已融入到中華民族的血脈之中。舞龍作為一種具有悠久歷史的民間舞蹈，從創(chuàng)立之初便一直活躍在民間生活中，成為民眾歲時(shí)節(jié)日中重要的民俗活動(dòng)，是民間文化傳承中團(tuán)結(jié)與凝聚民眾的重要力量。根據(jù)《史記》《漢書(shū)》《后漢書(shū)》記載，龍燈舞早在漢代已相當(dāng)普遍，宋代吳自牧的《夢(mèng)粱錄》中記載，南宋行都臨安“元宵之夜，草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈萬(wàn)盞，望之蜿蜒如雙龍之狀”。[6]3最初的舞龍活動(dòng)偏向于祭祀舞蹈，后來(lái)逐漸演化成一種民間舞蹈。在舞龍過(guò)程中，舞龍隊(duì)伍走街串巷來(lái)祈求生活風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。其中，舞龍活動(dòng)中的舞蹈內(nèi)容、龍身的制作技藝等具有地域性色彩，多與民眾的生活經(jīng)驗(yàn)相關(guān)，結(jié)合了當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情與民俗文化，體現(xiàn)著民眾的智慧。
(一)上明龍燈的發(fā)展演變脈絡(luò)
上明龍燈起源很早，從清初傳入已流行三百多年。[7]388當(dāng)時(shí)的上明鄉(xiāng)作為當(dāng)?shù)毓沛?zhèn)之一，是清代重要的交通樞紐，其商賈路線西北至黑峪口，東南至婁煩、太原，被稱(chēng)為“陜并通衢”。在經(jīng)濟(jì)方面，當(dāng)時(shí)的商業(yè)貿(mào)易發(fā)展興盛，集會(huì)活動(dòng)已相當(dāng)成熟，社會(huì)文化較為繁榮。據(jù)清道光年間上明村《尹氏家譜》記載，當(dāng)時(shí)上 明古鎮(zhèn)有號(hào)稱(chēng)“八大才子”的文化人，為了豐富當(dāng)?shù)氐奈幕�，招引了�?lái)自四面八方的工匠、紙匠、木匠等手工藝人對(duì)上明龍燈進(jìn)行制作。龍身共有十二節(jié)，全長(zhǎng)三丈六尺，有一盞蜘蛛精引龍戲舞，后面有二十四盞牌燈布陣。[8]293-294此外，“八大才子”還對(duì)這一民間舞蹈進(jìn)行編創(chuàng)并專(zhuān)門(mén)召集當(dāng)?shù)孛癖妼W(xué)習(xí)舞龍技藝，在發(fā)展過(guò)程中形成了一套固定的表演模式。
這一時(shí)期的舞龍活動(dòng)內(nèi)容較為簡(jiǎn)單，表演場(chǎng)地固定，無(wú)游走活動(dòng)，人員組織較為零散，尚無(wú)伴隨的民俗活動(dòng)，在當(dāng)?shù)氐挠绊懖⒉粡V泛。民國(guó)年間，在每年元宵節(jié)時(shí)，舞龍隊(duì)伍須先在縣衙進(jìn)行表演，隊(duì)伍繞遍縣衙大堂及庭院各處方能在街頭巷尾表演，目的是驅(qū)邪鎮(zhèn)惡、祈求平安。這一階段，舞龍表演在技藝方面有所創(chuàng)新，對(duì)于舞蹈的程式、布陣方法有了明確的規(guī)定。這一時(shí)期涌現(xiàn)出一批舞龍技藝精湛的民間藝術(shù)家被稱(chēng)為“八大雄鷹”。這說(shuō)明在當(dāng)時(shí)舞龍活動(dòng)已形成較大規(guī)模，并有相對(duì)應(yīng)的組織。這一時(shí)期的舞龍活動(dòng)繼續(xù)發(fā)展并得到官方的重視與支持，舞龍表演的重要性逐漸體現(xiàn)出來(lái)，在當(dāng)?shù)氐挠绊懛秶絹?lái)越大，對(duì)于民眾的影響力也日益增強(qiáng)。
二、上明鄉(xiāng)龍燈文化與集體文化記憶
法國(guó)社會(huì)心理學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫在其出版的著作《記憶的社會(huì)框架》中強(qiáng)調(diào)“集體記憶”并不是一種比喻，而是真實(shí)存在的;集體通過(guò)決定其成員的記憶方式來(lái)獲得并保有其記憶;個(gè)體只有在他所屬的集體中通過(guò)與其他成員的交往才有可能獲得屬于自己的記憶并進(jìn)行回憶。同時(shí)，哈布瓦赫還認(rèn)為，某一思想若要進(jìn)入集體記憶，就必須附著在具體的事件或個(gè)體上。而某一事件或某個(gè)人若要在集體記憶中占有一席之地，就必須要使自己和得到集體認(rèn)同的思想或者意義聯(lián)系起來(lái)。[9]
這一概念中提出了作為聯(lián)系個(gè)人與社會(huì)、個(gè)人與群體的媒介的作用，即記憶通過(guò)借助于象征物媒介，以此為中心將個(gè)體與其連接起來(lái)，在區(qū)域內(nèi)部由中心向外輻射，并將共同受其影響的個(gè)體相聯(lián)系，形成享有共同文化記憶的社會(huì)群體，并在歷史發(fā)展過(guò)程中將這種集體性文化記憶予以傳承。因此，與節(jié)日民俗有關(guān)的地方傳說(shuō)、文化景觀、家族資料和民眾的口述材料便成為聯(lián)系集體與個(gè)人之間的橋梁，并將其發(fā)展歷史進(jìn)行了保留與傳承，使之成為一代又一代民眾的集體記憶，媒介在其過(guò)程中對(duì)于集體記憶的建構(gòu)起到了重要作用。
三、節(jié)日儀式的地方性表達(dá)
元宵節(jié)作為我國(guó)的傳統(tǒng)節(jié)日，全國(guó)各地的慶賀方式有很大的共性，如吃元宵、賞燈、猜燈謎等民俗活動(dòng)在民眾中普遍流行。舞龍作為一種民間舞蹈在發(fā)展過(guò)程中面臨著不同的情況：有的舞龍表演作為本地傳承已久的地方性民俗，其承載的民間文化與民眾的生活聯(lián)系緊密，舞蹈過(guò)程中的內(nèi)容與儀式是地方性文化的表達(dá)，對(duì)于傳統(tǒng)文化的傳承具有重要作用;有的舞龍表演由于在現(xiàn)代社會(huì)中呈現(xiàn)出民俗主義的傾向，面向多元化的人群，趨于商業(yè)演出，與節(jié)日文化脫離，失去了原有的民間文化意蘊(yùn)。嵐縣上明鄉(xiāng)龍燈文化具有上百年的歷史，雖受歷史影響有過(guò)中斷，但其節(jié)日儀式及原有的民俗風(fēng)味在傳承過(guò)程中得以保留，并在發(fā)展過(guò)程中融入新的文化元素，促進(jìn)了原有民俗文化的再生產(chǎn)。
四、燈會(huì)儀式與社會(huì)文化功能的強(qiáng)化
(一)傳統(tǒng)節(jié)日民俗文化的傳承
在傳統(tǒng)文化的傳承過(guò)程中，儀式作為一種承載方式具有重要意義。龍燈會(huì)作為當(dāng)?shù)卦?jié)的娛樂(lè)方式，在儀式的重復(fù)過(guò)程中對(duì)傳統(tǒng)民俗進(jìn)行了保留。節(jié)日民俗文化的傳承首先體現(xiàn)在儀式進(jìn)行過(guò)程中對(duì)“五龍圣母”傳說(shuō)的傳承。筆者在走訪過(guò)程中，通過(guò)入戶訪談分別對(duì)不同年齡段的民眾進(jìn)行了問(wèn)詢，了解他們對(duì)于“五龍圣母”傳說(shuō)的了解情況。
調(diào)查發(fā)現(xiàn)，除了少數(shù)兒童以及存在些許障礙的人群以外，絕大多數(shù)村民都對(duì)該傳說(shuō)有所了解。傳承方式主要為口述，年齡較大的長(zhǎng)輩以講故事的形式在家庭聚會(huì)或是村口集散點(diǎn)講述給其他人。除了口頭流傳外，村里的年輕人也通過(guò)閱讀民間藝人所整理的書(shū)面材料來(lái)了解這一傳說(shuō)，書(shū)面?zhèn)鞒信c口頭傳承形成了一種良性互動(dòng)。在訪談過(guò)程中，村中民間文化人李玉珍說(shuō)道，“我們上明鄉(xiāng)是鳳姑的娘家，鳳姑是我們本地的保護(hù)神”。
(2)當(dāng)?shù)孛癖妼ⅧP姑作為保護(hù)
神來(lái)供奉。“五龍圣母”這一傳說(shuō)在當(dāng)?shù)鼐哂泻艽蟮挠绊懥Γ趥鞒羞^(guò)程中成為當(dāng)?shù)孛癖姷募w文化記憶。生動(dòng)、有趣的故事情節(jié)在一代代口頭傳播過(guò)程中已經(jīng)融入于民眾的文化血脈之中，在民眾的記憶中“鳳姑”的形象作為地方保護(hù)神被加入了很多的民間幻想，其中趕妖除怪的法術(shù)構(gòu)想表達(dá)了民眾對(duì)于追求美好生活、祈求幸福平安的愿望，也推動(dòng)了廟宇的修建與民間信仰的維系。
“五龍圣母”傳說(shuō)無(wú)處不在，貫穿于整個(gè)民俗活動(dòng)過(guò)程，傳說(shuō)中豐富的情節(jié)與內(nèi)容將民間信仰與社會(huì)文化整合起來(lái)，為當(dāng)?shù)孛癖娞峁┝藦V闊的文化思維空間、文化認(rèn)同和解釋媒介。儀式中的舞龍表演作為一種民間舞蹈已在當(dāng)?shù)亓鱾鞫嗄�，并被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中所包含的除了獨(dú)特的舞蹈藝術(shù)之外還有其文化內(nèi)涵。就舞蹈來(lái)看，這一創(chuàng)立久遠(yuǎn)的民間技藝中對(duì)于“龍”道具的操作技藝與情節(jié)模式都結(jié)合了地方傳說(shuō)，既具有技術(shù)性也包含了文化要素。
除了舞龍技藝外，“龍口吐火”這一獨(dú)特技藝也在傳承中進(jìn)行了創(chuàng)新。表演者將這一道具進(jìn)行了更新?lián)Q代，既增強(qiáng)了演出效果，又將原有的韻味得以保存，實(shí)現(xiàn)了新與舊的融合。除此之外，由于受操作難易度的影響，舞龍的傳承方式為地緣傳承。這種傳承雖然沒(méi)有嚴(yán)格的師承關(guān)系，但仍然出現(xiàn)了較為明確的優(yōu)秀傳承代表人以及大致的傳承路徑。這種傳承模式隨著社會(huì)的變化得以保留，老一輩的舞龍表演者在當(dāng)?shù)貍涫茏鸪纾?ldquo;師承”文化在儀式表達(dá)過(guò)程中并沒(méi)有流失，而是進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大。
參考文獻(xiàn)：
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[2]王霄冰.文化記憶、傳統(tǒng)創(chuàng)新與節(jié)日遺產(chǎn)保護(hù)[J].中國(guó)人民大學(xué)學(xué)報(bào)，2007(1)：41-48.
[3]高丙中.對(duì)節(jié)日民俗復(fù)興的文化自覺(jué)與社會(huì)再生產(chǎn)[J].江西社會(huì)科學(xué)，2006(2)：7-11.
[4]吳宗友，曹榮.論節(jié)日的文化功能[J].云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2004(6)：62-67.
作者：魏曉虹a，b，邸無(wú)雨b
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